Idée fausse de R. Moody dans le livre La vie après la mort

Préface

J'ai eu le privilège de lire le livre du Dr Moody, Life After Life, avant sa publication. J'admire que ce jeune scientifique ait eu le courage de prendre cette direction pour ses travaux et en même temps de rendre ce domaine de recherche accessible au grand public.

Depuis que j'ai commencé mon travail auprès de patients désespérément malades, qui dure depuis 20 ans, je m'intéresse de plus en plus au problème du phénomène de la mort. Nous en savons beaucoup sur les processus associés à la mort, mais il reste encore beaucoup de choses floues sur le moment du décès et sur les expériences de nos patients au moment où ils sont considérés comme cliniquement morts.

Des études comme celles décrites dans le livre du Dr Moody nous fournissent de nombreuses informations nouvelles et confirment ce que l'on nous enseigne depuis deux mille ans : qu'il y a une vie après la mort.

Malgré le fait que l'auteur lui-même ne prétend pas étudier la mort elle-même, il ressort clairement de ses documents que les patients mourants continuent d'être clairement conscients de ce qui se passe autour d'eux même après qu'ils soient considérés comme cliniquement morts. Tout cela est tout à fait conforme à mes propres recherches sur les rapports de patients décédés puis ramenés à la vie. Ces messages étaient complètement inattendus et étonnaient souvent des médecins expérimentés, célèbres et certainement compétents.

Tous ces patients ont vécu une sortie de leur corps physique, accompagnée d’un sentiment de paix et de plénitude extraordinaire. Beaucoup d'entre eux témoignent d'une communication avec d'autres personnes qui les ont aidés dans la transition vers un autre plan d'existence. La plupart ont été rencontrés par des personnes qui les avaient aimés et décédés auparavant, ou par des personnalités religieuses auxquelles ils attachaient une grande importance de leur vivant et qui correspondaient naturellement à leurs convictions religieuses. C'était très gratifiant de lire le livre du Dr Moody à une époque où j'étais prêt à publier mes propres recherches.

Le Dr Moody doit se préparer à de nombreuses critiques, provenant principalement de deux côtés. D’abord du côté du clergé, qui s’inquiétera bien sûr que quelqu’un ose mener des recherches dans un domaine considéré comme tabou. Certains représentants de plusieurs groupes religieux ont déjà exprimé leur attitude critique à l'égard de ce type de recherche. Un prêtre, par exemple, les a décrits comme « la poursuite d’une renommée à bas prix ». Beaucoup pensent que la question de la vie après la mort doit rester une question de foi aveugle et ne doit être testée par personne. Un autre groupe de personnes parmi lesquelles le Dr Moody pourrait s'attendre à réagir à son livre sont les scientifiques et les médecins qui considéreraient ce type de recherche comme non scientifique.

Je pense que nous avons atteint une sorte d’ère de transition. Nous devons avoir le courage d’ouvrir de nouvelles portes et ne pas exclure la possibilité que les méthodes scientifiques modernes ne soient plus adaptées aux nouvelles orientations de la recherche. Je pense que ce livre ouvrira de nouvelles portes aux personnes à l’esprit ouvert et leur donnera la confiance et le courage nécessaires pour développer de nouveaux problèmes. Ils verront que cette publication du Dr Moody est totalement fiable, car écrite par un chercheur sincère et honnête. Les résultats sont étayés par mes propres recherches et celles d’autres scientifiques, chercheurs et membres du clergé très respectés qui ont le courage d’explorer ce nouveau domaine dans l’espoir d’aider ceux qui veulent savoir et pas seulement croire.

Elisabeth Kübler-Ross, MD.
Flossmoor, Illinois.

Ce livre, essentiellement écrit sur l’existence humaine, reflète naturellement les opinions et croyances fondamentales de son auteur. Bien que j'aie essayé d'être aussi objectif et honnête que possible, certains faits me concernant peuvent être utiles pour évaluer certaines des affirmations inhabituelles qui apparaissent dans ce livre. Tout d’abord, je n’ai moi-même jamais frôlé la mort, je ne peux donc pas témoigner des expériences pertinentes à partir de ma propre expérience, pour ainsi dire de première main. En même temps, je ne peux pas défendre ma totale objectivité sur cette base, puisque mes propres émotions étaient sans aucun doute incluses dans la structure globale du livre. En écoutant tant de gens captivés par les expériences décrites dans ce livre, j'avais l'impression de vivre leur vie. Je ne peux qu’espérer qu’une telle position ne compromette pas la rationalité et l’équilibre de mon approche.

Deuxièmement, j'écris en tant que personne qui n'a pas étudié en profondeur la vaste littérature sur la parapsychologie et toutes sortes de phénomènes occultes. Je ne dis pas cela pour discréditer cette littérature ; au contraire, je suis même sûr qu'une connaissance plus approfondie d'elle pourrait approfondir la compréhension des phénomènes que j'ai observés.

Troisièmement, mon appartenance religieuse mérite d’être mentionnée. Ma famille appartenait à l’Église presbytérienne, mais mes parents n’ont jamais essayé d’imposer leurs croyances et opinions religieuses à leurs enfants. Fondamentalement, au fur et à mesure de mon évolution, ils ont essayé d'encourager mes propres intérêts et de créer les conditions pour le développement favorable de mes inclinations. Ainsi, j’ai grandi avec la religion non pas comme un ensemble de doctrines fixes, mais plutôt comme un domaine d’enseignements, de points de vue et de problèmes spirituels et religieux.

Je crois que toutes les grandes religions de l’humanité ont beaucoup de vérité à nous dire, et je suis sûr qu’aucun d’entre nous n’est capable de comprendre la profondeur de la vérité contenue dans chacune d’elles. Formellement, j'appartiens à l'Église méthodiste.

Quatrièmement, mon parcours universitaire et professionnel est très diversifié, au point que d’autres pourraient même le qualifier de décousu. J'ai étudié la philosophie à l'Université de Virginie et j'ai obtenu mon doctorat dans ce domaine en 1969. Mes domaines d'intérêt en philosophie sont l'éthique, la logique et la philosophie du langage. Après avoir enseigné la philosophie pendant trois ans à l'Université de Californie, j'ai décidé d'aller à la faculté de médecine, après quoi j'espérais devenir psychiatre et enseigner la philosophie de la médecine à la faculté de médecine. Tous ces intérêts et connaissances acquises sous une forme ou une autre m'ont aidé dans la réalisation de cette recherche.

J’espère que ce livre attirera l’attention sur un phénomène à la fois répandu et pourtant très peu connu, et contribuera à surmonter les préjugés du public à cet égard. Car je suis fermement convaincu que ce phénomène est d'une grande importance non seulement pour les domaines d'études théoriques et pratiques, notamment pour la psychologie, la psychiatrie, la médecine, la philosophie, la théologie et la pastorale, mais aussi pour notre mode de vie quotidien.

Je me permettrai de dire d'abord ce dont les raisons détaillées seront données bien plus tard, à savoir que je ne cherche pas à « montrer » qu'il y a une vie après la mort. Et je ne pense pas du tout qu’une telle « preuve » soit vraiment possible. C’est en partie pourquoi j’ai évité d’identifier les détails des histoires racontées, tout en laissant leur contenu inchangé. Cela était nécessaire à la fois pour éviter la publicité sur ce qui concernait les individus et pour obtenir l'autorisation de publier un récit de l'expérience.

Je pense que de nombreux lecteurs trouveront incroyables les affirmations formulées dans ce livre, et leur première réaction sera de tout oublier. Je n’ai aucune intention de blâmer qui que ce soit pour cela. Il y a quelques années, j'aurais eu exactement la même réaction. Je ne demande à personne de croire tout ce qui est écrit dans ce livre et d’accepter mon point de vue par simple confiance en moi en tant qu’auteur. En effet, en raison de l'impossibilité ou de l'incapacité de vous opposer à un avis faisant autorité, je vous demande spécialement de ne pas le faire. La seule chose que je demande à ceux qui ne croient pas à ce qu’ils lisent ici, c’est de regarder un peu autour de eux. J'ai lancé cet appel à plusieurs reprises à mes adversaires. Et parmi ceux qui l'ont accepté, il y avait beaucoup de gens qui, étant initialement sceptiques, ont progressivement commencé à réfléchir sérieusement à de tels événements avec moi.

D’un autre côté, je ne doute pas qu’il y en aura beaucoup parmi mes lecteurs qui, après avoir lu ce livre, seront grandement soulagés de constater qu’ils ne sont pas seuls dans ce qu’ils ont vécu. Pour ces personnes - en particulier celles qui, comme c'est le cas dans la plupart des cas, n'ont parlé de leurs expériences à personne, sauf à quelques personnes de confiance - je peux dire une chose : j'espère que mon livre vous donnera le courage d'en parler. un peu plus librement, car cela fera plus de lumière sur le côté le plus mystérieux de la vie de l'âme humaine.

Le phénomène de la mort

Comment est la mort ? L’humanité se pose cette question depuis sa création. Au cours des dernières années, j’ai eu l’occasion de poser cette question à un nombre important d’auditeurs. Parmi eux se trouvaient des étudiants des facultés de psychologie, de philosophie et de sociologie, des croyants, des téléspectateurs, des membres de clubs civiques et des professionnels de la santé. En conséquence, avec une certaine prudence, je peux dire que ce sujet est peut-être le plus sérieux pour tous, quel que soit leur type émotionnel ou leur appartenance à un groupe social particulier.

Cependant, malgré cet intérêt, il ne fait aucun doute que pour la plupart d’entre nous, il est très difficile de parler de la mort. Cela est dû à au moins deux raisons. L’un d’eux est principalement de nature psychologique ou culturelle. Le sujet même de la mort est tabou. Nous sentons, au moins inconsciemment, que lorsque nous sommes confrontés à la mort sous une forme ou une autre, même indirectement, nous sommes inévitablement confrontés à la perspective de notre propre mort, l'image de notre mort semble se rapprocher de nous et devient plus réelle et concevable. Par exemple, de nombreux étudiants en médecine, dont moi-même, se souviennent que même une telle rencontre avec la mort, vécue par quiconque franchit pour la première fois le seuil du laboratoire d'anatomie de la Faculté de médecine, provoque un sentiment très troublant. La raison de mes propres expériences désagréables me semble désormais tout à fait évidente. Si je me souviens bien, mes expériences n'avaient presque rien à voir avec les personnes dont j'ai vu les restes là-bas, même si, bien sûr, dans une certaine mesure, j'y ai aussi pensé. Mais ce que je voyais sur la table était pour moi avant tout le symbole de ma propre mort. D’une manière ou d’une autre, peut-être à moitié consciemment, j’ai dû penser : « Cela va m’arriver. »

Ainsi, parler de la mort d’un point de vue psychologique peut être considéré comme une approche indirecte de la mort, mais à un niveau différent. Il ne fait aucun doute que beaucoup de gens perçoivent tout discours sur la mort comme quelque chose qui évoque dans leur esprit une image si réelle de la mort qu’ils commencent à ressentir la proximité de leur propre mort. Pour se protéger d’un tel traumatisme psychologique, ils décident simplement d’éviter autant que possible de telles conversations.

Une autre raison pour laquelle il est difficile de parler de la mort est un peu plus complexe, car elle est ancrée dans la nature même de notre langage. Fondamentalement, les mots qui composent le langage humain font référence à des choses sur lesquelles nous acquérons des connaissances grâce à nos sens physiques, tandis que la mort est quelque chose qui dépasse notre expérience consciente parce que la plupart d'entre nous n'en ont jamais fait l'expérience.

Ainsi, si nous parlons de la mort en général, nous devons éviter à la fois le tabou social et le dilemme linguistique qui trouve son fondement dans notre expérience subconsciente. Nous nous retrouvons avec des analogies euphémiques. Nous comparons la mort ou le fait de mourir avec des choses qui nous sont familières dans notre expérience quotidienne et qui nous semblent tout à fait acceptables.

L’une de ces analogies est probablement la comparaison entre la mort et le sommeil. Mourir, se dit-on, c'est comme s'endormir. Des expressions de ce type se retrouvent dans notre langage et notre pensée quotidiens, ainsi que dans la littérature de nombreux siècles et cultures. De telles expressions étaient évidemment courantes dans la Grèce antique. Par exemple, dans l’Iliade, Homère appelle le sommeil « le frère de la mort », et Platon, dans son dialogue « Apologie », met les mots suivants dans la bouche de son maître Socrate, condamné à mort par le tribunal athénien : « Et si la mort est l'absence de toute sensation, c'est quelque chose comme le sommeil, lorsque le dormeur ne fait plus de rêves, alors cela serait étonnamment bénéfique. En fait, je pense que si quelqu'un devait choisir une nuit où il a tellement dormi qu'il ne rêve même pas et, en comparant avec cette nuit toutes les autres nuits et jours de sa vie, il se rendrait compte combien de jours et de nuits il vécu Il est facile de compter mieux et plus agréablement par rapport à toutes les autres nuits et jours.

Donc, si la mort est ainsi, alors moi, au moins, je la considère comme bénéfique, car tout le temps ultérieur (à partir du moment de la mort) s'avère n'être qu'une nuit. (Traduction tirée des « Œuvres complètes de Platon ». Saint-Pétersbourg, Académie » 1823, vol. 1, p. 81).

La même analogie est utilisée dans notre langage moderne. Je veux dire l'expression « endormir ». Si vous amenez votre chien chez le vétérinaire pour lui demander de l'endormir, vous avez généralement quelque chose de très différent en tête que lorsque vous demandez à l'anesthésiste d'endormir votre femme ou votre mari. D’autres personnes préfèrent une analogie différente mais similaire. Mourir, dit-on, c’est comme oublier. Lorsqu'une personne meurt, elle oublie tous ses chagrins, tous les souvenirs douloureux et désagréables disparaissent.

Aussi anciennes et répandues que soient ces analogies, tant avec « l’endormissement » qu’avec « l’oubli », elles ne peuvent toujours pas être considérées comme complètement satisfaisantes. Chacun d’eux fait la même déclaration à sa manière. Bien qu’ils disent cela d’une manière un peu plus agréable, ils soutiennent néanmoins tous deux que la mort n’est en réalité que la disparition définitive de notre conscience. S’il en est ainsi, alors la mort n’a pas vraiment les caractéristiques attrayantes de l’endormissement ou de l’oubli. Le sommeil nous est agréable et désirable car il est suivi d’un réveil. Une nuit de sommeil qui nous permet de nous reposer rend les heures d'éveil qui suivent plus agréables et productives. S’il n’y avait pas de réveil, tous les bienfaits du sommeil n’existeraient tout simplement pas. De même, l’anéantissement de notre expérience consciente implique la disparition non seulement des souvenirs douloureux, mais aussi de tous les souvenirs agréables. Ainsi, à y regarder de plus près, aucune des deux analogies n’est suffisamment adéquate pour nous apporter un réel réconfort ou un réel espoir face à la mort.

Il existe cependant un autre point de vue qui n’accepte pas l’affirmation selon laquelle la mort est la disparition de la conscience. Selon ce deuxième concept, peut-être encore plus ancien, une certaine partie de l'être humain continue de vivre même après que le corps physique cesse de fonctionner et soit complètement détruit. Cette partie constamment existante a reçu de nombreux noms - psyché, âme, esprit, « je », essence, conscience. Mais quel que soit le nom qu’on lui donne, l’idée selon laquelle une personne passe dans un autre monde après sa mort physique est l’une des croyances humaines les plus anciennes. En Turquie, par exemple, des sépultures néandertaliennes remontant à environ 100 000 ans ont été découvertes. Des empreintes fossilisées trouvées là-bas ont permis aux archéologues d'établir que ces peuples anciens enterraient leurs morts sur un parterre de fleurs. Cela suggère qu'ils considéraient la mort comme une célébration de la transition du défunt de ce monde à l'autre. En effet, depuis l’Antiquité, les sépultures dans tous les pays du monde témoignent de la croyance en la continuité de l’existence d’une personne après la mort de son corps.

Nous sommes donc confrontés à des réponses opposées à notre question initiale sur la nature de la mort. Tous deux ont des origines très anciennes et pourtant tous deux sont répandus jusqu’à nos jours. Certains disent que la mort est la disparition de la conscience, tandis que d'autres affirment, avec la même assurance, que la mort est la transition de l'âme ou de l'esprit vers une autre dimension de la réalité. Dans le récit qui suit, je ne cherche en aucun cas à écarter aucune de ces réponses. Je veux simplement rendre compte d'une étude que j'ai personnellement menée.

Au cours des dernières années, j’ai rencontré un grand nombre de personnes qui ont vécu ce que j’appellerais des « expériences de mort imminente ». Je les ai trouvés de différentes manières. Au début, c'est arrivé par accident. En 1965, alors que j'étais étudiant diplômé en philosophie à l'Université de Virginie, j'ai rencontré un homme qui était professeur de psychiatrie à la faculté de médecine. Dès le début, j'ai été frappé par sa gentillesse, sa chaleur et son humour. J'ai été très surpris lorsque j'ai appris plus tard des détails intéressants sur lui, à savoir qu'il était mort, non pas une, mais deux fois, à 10 minutes d'intervalle, et qu'il avait raconté des choses absolument fantastiques sur ce qui lui était arrivé pendant cette période. Plus tard, je l'ai entendu raconter son histoire à un petit groupe d'étudiants. A cette époque, cela m'a fait une très grande impression, mais comme je n'avais pas encore suffisamment d'expérience pour évaluer de tels cas, je l'ai « mis de côté » à la fois dans ma mémoire et sous la forme d'un résumé retapé de son histoire.

Quelques années plus tard, après avoir obtenu mon doctorat, j'ai enseigné à la North Carolina State University. Dans l'un de mes cours, mes étudiants devaient lire le Phédon de Platon, un ouvrage dans lequel, entre autres sujets, le problème de l'immortalité est abordé. Dans ma conférence, je me suis concentré sur d'autres dispositions de Platon présentées dans cet ouvrage et je ne me suis pas attardé sur la discussion de la question de la vie après la mort. Un jour après le cours, un étudiant est venu vers moi et m'a demandé s'il pouvait discuter de la question de l'immortalité avec moi. Il s'est intéressé à ce problème car sa grand-mère est « décédée » pendant l'opération et a ensuite raconté des impressions très intéressantes. Je lui ai demandé d'en parler et, à mon grand étonnement, il a décrit les mêmes événements dont j'avais entendu parler plusieurs années auparavant par notre professeur de psychiatrie.

À partir de ce moment, ma recherche de tels cas est devenue plus active et j'ai commencé à donner des cours dans mes cours de philosophie sur le problème de la vie humaine après la mort. Cependant, j’ai pris soin de ne pas mentionner ces deux expériences de mort dans mes cours. J'ai décidé d'attendre et de voir. Si de telles histoires n'étaient pas une simple coïncidence, ai-je suggéré, j'en apprendrais peut-être davantage si je soulevais simplement la question de l'immortalité sous une forme générale lors de séminaires philosophiques, en montrant une attitude sympathique à l'égard du sujet. À mon grand étonnement, j'ai découvert que dans presque chaque groupe d'une trentaine de personnes, au moins un élève venait me voir après les cours et me racontait sa propre expérience de mort imminente, dont il avait entendu parler par ses proches ou qu'il avait lui-même vécue.

Dès l'instant où j'ai commencé à m'intéresser à cette question, j'ai été frappé par cette grande similitude de sensations, malgré le fait qu'elles émanaient de personnes très différentes par leurs opinions religieuses, leur statut social et leur éducation. Au moment où je suis entré à la faculté de médecine, j’avais déjà collecté un nombre important de cas de ce type. J'ai commencé à mentionner les recherches informelles que je faisais à certains de mes amis médecins. Un jour, un de mes amis m'a persuadé de faire une présentation devant un public médical. D'autres offres de prise de parole en public ont suivi. Une fois de plus, j'ai constaté qu'après chaque conversation, quelqu'un venait vers moi pour me raconter une expérience de ce genre dont lui-même avait connaissance.

Au fur et à mesure que mes intérêts devenaient plus largement connus, les médecins ont commencé à me parler de patients qu'ils avaient réanimés et qui me faisaient part de leurs sensations inhabituelles. Après la parution d’articles de journaux sur mes recherches, de nombreuses personnes ont commencé à m’envoyer des lettres contenant des histoires détaillées sur des cas similaires.

Actuellement, je connais environ 150 cas dans lesquels ces phénomènes se sont produits. Les cas que j’ai étudiés peuvent être divisés en trois catégories claires :

1. Expériences de personnes considérées ou déclarées cliniquement mortes par les médecins et réanimées,

2. L'expérience de personnes qui, à la suite d'un accident, d'une blessure ou d'une maladie dangereuse, ont été très proches de l'état de mort physique,

3. Les sentiments des personnes qui étaient sur le point de mourir et qui en parlaient à d'autres personnes qui se trouvaient à proximité.

Parmi la grande quantité d’éléments factuels présentés par ces 150 cas, une sélection s’est naturellement imposée. D’une part, c’était délibéré. Ainsi, par exemple, bien que les histoires appartenant à la troisième catégorie complètent et s’accordent bien avec les histoires des deux premières catégories, je ne les ai généralement pas considérées pour deux raisons. Premièrement, cela réduirait le nombre de cas à un niveau plus approprié pour une analyse complète et, deuxièmement, cela me permettrait de m'en tenir autant que possible aux témoignages de première main. J’ai donc interviewé de manière très détaillée 50 personnes dont je peux m’appuyer sur les expériences. Parmi ceux-ci, les cas du premier type (ceux dans lesquels la mort clinique est survenue) sont significativement plus mouvementés que les cas du deuxième type (dans lesquels il n'y a eu qu'une approche de la mort).

En effet, lors de mes conférences publiques sur ce sujet, les cas de « décès » suscitaient toujours un intérêt bien plus grand. Certains rapports parus dans la presse étaient rédigés de telle manière qu'on pourrait penser que je ne traitais que de cas de ce genre.

Cependant, en sélectionnant les cas à présenter dans ce livre, j'ai évité la tentation de m'attarder uniquement sur les cas dans lesquels la « mort » a eu lieu, car, comme nous le verrons plus loin, les cas du deuxième type ne sont pas différents ; mais forment plutôt un tout avec les cas du premier type. De plus, bien que l’expérience de mort imminente elle-même soit similaire, les circonstances qui l’entourent et les personnes qui la décrivent sont en même temps très différentes. À cet égard, j’ai essayé de fournir un échantillon de cas qui reflète adéquatement cette variabilité. Ayant ces prémisses à l’esprit, passons maintenant aux événements qui, autant que j’ai pu le vérifier, peuvent se produire lorsqu’une personne décède.

Expérience mourante

Malgré la grande variété de circonstances associées à une rencontre rapprochée avec la mort, ainsi que les types de personnes qui l'ont vécue, il est certain qu'il existe des similitudes frappantes entre les récits des événements eux-mêmes à ce moment-là. En fait, la similitude entre les différents messages est telle qu’il est possible d’identifier une quinzaine d’éléments distincts qui apparaissent encore et encore parmi le grand nombre de messages que j’ai collectés. À partir de ces points généraux, permettez-moi de construire une brève description théoriquement « idéale » ou « complète » de l’expérience qui inclut tous les éléments généraux dans l’ordre dans lequel ils se produisent habituellement.

Un homme meurt, et au moment où ses souffrances physiques atteignent leur limite, il entend le médecin le déclarer mort. Il entend un bruit désagréable, une forte sonnerie ou un bourdonnement, et en même temps il sent qu'il se déplace à grande vitesse dans un long tunnel noir. Après cela, il se retrouve soudainement hors de son corps physique, mais toujours dans l'environnement physique immédiat, il voit son propre corps de loin, comme un spectateur extérieur. Il observe les tentatives visant à le ramener à la vie avec cet avantage inhabituel et se trouve dans un état de choc émotionnel.

Après un certain temps, il reprend ses esprits et s'habitue progressivement à sa nouvelle position. Il remarque qu'il a un corps, mais d'une toute autre nature et avec des propriétés complètement différentes du corps physique qu'il a quitté. Bientôt, d'autres événements lui arrivent. Les âmes des autres viennent à lui pour le rencontrer et l'aider. Il voit les âmes de parents et d'amis déjà décédés, et un être lumineux apparaît devant lui, d'où émane un amour et une chaleur qu'il n'a jamais rencontrés. Cet être lui pose silencieusement une question qui lui permet d'évaluer sa vie et lui fait parcourir des images instantanées des événements les plus importants de sa vie, défilant devant son esprit dans l'ordre inverse. À un moment donné, il découvre qu'il s'est approché d'une certaine barrière ou frontière, qui constitue apparemment la division entre la vie terrestre et la vie ultérieure. Cependant, il découvre qu'il doit retourner sur terre, que l'heure de sa mort n'est pas encore venue. À ce moment-là, il résiste, car il a désormais appris l’expérience d’une autre vie et ne veut pas revenir. Il est rempli d'un sentiment de joie, d'amour et de paix. Malgré sa réticence, il retrouve néanmoins son corps physique et revient à la vie. Plus tard, il essaie de parler de tout cela aux autres, mais il a du mal à le faire. Tout d’abord, il lui est difficile de trouver les mots adéquats dans le langage humain pour décrire ces événements surnaturels. Il est également ridiculisé et arrête d’en parler aux autres. Cependant, les événements qu’il vit ont un impact profond sur sa vie et notamment sur sa vision de la mort et de son rapport à la vie.

Il est important de noter que la description ci-dessus ne représente pas l’expérience d’une personne en particulier. Il s'agit plutôt d'un « modèle », d'un amalgame d'éléments communs que l'on retrouve dans de nombreuses histoires. Je le présente ici uniquement pour donner une idée générale préliminaire de ce que peut vivre une personne mourante. Puisqu'il s'agit d'un modèle et non d'une description spécifique, je vais essayer de discuter chacun des éléments en détail dans ce chapitre à l'aide de nombreux exemples.

Avant de faire cela, cependant, il est nécessaire de s'attarder sur certains points afin d'introduire le matériel généralisé présenté sur les expériences de mort imminente dans le cadre approprié.

1. Malgré les similitudes frappantes entre les histoires individuelles, aucune n’était exactement identique (même si certaines étaient très proches).

2. Je n'ai pas rencontré une seule personne dont l'histoire contenait tous les éléments d'une expérience généralisée. De nombreuses personnes en ont signalé la plupart, environ huit ou plus, et certaines en ont mentionné jusqu'à douze.

3. Il n'y avait pas un seul élément d'expérience généralisée que l'on retrouverait dans les histoires d'absolument tout le monde. Toutefois, certains de ces éléments étaient presque universels.

4. Dans mon modèle généralisé, il n’y a pas un seul élément que l’on trouverait dans une seule histoire. Chacun a été trouvé dans de nombreux rapports indépendants.

5. L’ordre dans lequel une personne mourante passe par les différentes étapes brièvement énumérées ci-dessus peut différer de celui indiqué dans mon « modèle théorique ». Par exemple, de nombreuses personnes rapportent avoir vu un « être lumineux » avant ou au moment où elles quittent leur corps physique, et non comme indiqué dans le modèle, c'est-à-dire quelque temps plus tard. Cependant, l’ordre dans lequel les étapes sont données dans le modèle est très typique et les écarts importants par rapport à celui-ci sont rares.

6. Le chemin parcouru par le mourant à travers les étapes de la séquence hypothétique complète des événements dépend du fait qu'il se soit effectivement trouvé dans un état de mort clinique. Il semble que les personnes qui étaient « mortes » avaient une expérience plus vive et plus complète que celles qui étaient sur le point de mourir, et que celles qui étaient « mortes » depuis une période plus longue allaient plus loin que celles qui étaient « mortes » pendant une courte période. temps.

7. Plusieurs personnes que j'ai interviewées ont été déclarées mortes, réanimées et n'ont mentionné aucun de ces éléments communs dans leurs récits ultérieurs. En fait, ils ont déclaré qu’ils ne se souvenaient de rien de leur « mort ». Des cas très intéressants ont été ceux où j'ai dû parler avec des personnes qui ont été déclarées mortes plus d'une fois avec un intervalle de plusieurs années. Ils ont dit qu'ils n'avaient rien vécu dans un cas, mais qu'ils avaient vécu une expérience assez complète dans un autre.

8. Il faut souligner que j'écris principalement sur les messages, rapports et histoires que les gens m'ont racontés lors de conversations. Ainsi, lorsque je dis qu'un élément donné de l'expérience « totale » généralisée est absent d'un message donné, cela ne veut pas dire que je veux nécessairement dire qu'il ne s'est pas produit dans l'expérience de cette personne. Je veux simplement dire que cet homme ne m'a pas parlé de tel élément ou que de son histoire on ne peut pas conclure avec certitude qu'il l'a vécu. En gardant toutes ces mises en garde à l’esprit, examinons quelques-unes des principales étapes et événements qui se déroulent au cours de la mort.

Ineffabilité

La base de la compréhension mutuelle dans l’usage du langage repose sur l’existence d’une vaste sphère d’expérience humaine universelle, à laquelle la plupart d’entre nous sont impliqués. Cette circonstance est une source de difficultés importantes qui compliquent l'auto-analyse des phénomènes discutés ci-dessous. Les événements vécus par ceux qui approchent de la mort sont tellement en dehors de l'expérience humaine générale qu'il y a tout lieu de s'attendre à certaines difficultés linguistiques lorsqu'on tente d'exprimer ce qui leur est arrivé. C’est exactement ce qui se passe réellement. Les personnes qui ont vécu cela qualifient unanimement leur expérience d’indescriptible, c’est-à-dire « inexprimable ». Beaucoup de gens le soulignent. « Il n’y a tout simplement pas de mots pour exprimer ce que je veux dire » ou « Il n’y a tout simplement pas d’adjectifs ou de superlatifs pour le décrire ». Une femme me l'a décrit très succinctement :

« C’est un vrai problème pour moi d’essayer de vous expliquer cela maintenant, car tous les mots que je connais sont en trois dimensions. En même temps, lorsque je vivais cela, je n'arrêtais pas de penser : « Eh bien, quand j'ai étudié la géométrie, on m'a appris qu'il n'y avait que trois dimensions, et j'y ai toujours cru. Mais ce n'est pas vrai. Il y en a plus. Oui, bien sûr, notre monde, celui dans lequel nous vivons actuellement, est tridimensionnel, mais l’autre monde n’est certainement pas tridimensionnel. Et c'est pour ça qu'il est si difficile de vous en parler. Je dois vous le décrire avec des mots en trois dimensions. C’est la meilleure façon d’expliquer ce que je veux dire, mais cette explication n’est pas tout à fait adéquate. En pratique, je ne peux pas vous donner une image complète.

La capacité d'entendre ce qui se passe

Beaucoup ont déclaré avoir entendu des médecins ou d’autres personnes présentes les déclarer morts. Une femme m'a dit ce qui suit :

« J'étais à l'hôpital mais les médecins ne parvenaient pas à comprendre ce qui n'allait pas chez moi, alors le Dr James, mon médecin, m'a envoyé chez le radiologue pour faire une radiographie de mon foie afin de découvrir ce qui n'allait pas. Premièrement, le médicament qui devait m'être administré a été testé sur mon bras, car je suis allergique aux médicaments. Mais il n’y a eu aucune réaction. Après quoi, ils ont commencé à m'administrer ce médicament. Cependant, après l’administration du médicament, mon cœur s’est arrêté. J'ai entendu le radiologue qui travaillait avec moi aller au téléphone et composer un numéro. Je l'ai entendu dire : « Dr James, j'ai tué votre patiente, Mme Martin », mais je savais que je n'étais pas mort. J'ai essayé de bouger ou de leur faire savoir, mais je n'ai pas pu. Lorsqu'ils ont essayé de me réanimer, je les ai entendus discuter du nombre de cubes de quelque chose que je devais injecter, mais je n'ai pas senti les piqûres des aiguilles. Je n’ai rien ressenti du tout lorsqu’ils m’ont touché.

Dans un autre cas, une femme qui avait subi plusieurs crises cardiaques a eu une crise si grave qu’elle a failli mourir. Elle dit:

« Soudain, j'ai ressenti une douleur perçante dans ma poitrine, comme si ma poitrine était soudainement liée par un cerceau de fer qui se comprimait. Mon mari et notre ami m'ont entendu tomber et sont venus en courant à mon secours. Je me suis retrouvée dans une obscurité profonde et à travers elle, j’ai entendu mon mari dire, comme de très loin : « Cette fois, c’est tout. » Et j’ai pensé : « oui, c’est ça ».

Un jeune homme que l'on croit mort après un accident de voiture raconte : « Là-bas, j'ai entendu une femme dire : « Il est mort », et quelqu'un a répondu : « Oui, il est mort ».

Les messages de ce type sont très cohérents avec ce que rappellent les médecins et autres personnes présentes. Par exemple, un médecin m'a dit :

« Le cœur de ma patiente s’est arrêté juste avant que moi et un autre chirurgien puissions l’opérer. J'étais à proximité à ce moment-là et j'ai vu ses pupilles se dilater. Nous avons essayé pendant un certain temps de la ramener à la vie, mais sans succès, et j'ai dit à un autre médecin qui travaillait avec moi : « Essayons encore et ensuite arrêtons ». Cette fois, son cœur se mit à battre et elle reprit ses esprits. Plus tard, je lui ai demandé ce dont elle se souvenait de sa « mort ». Elle a répondu qu’elle ne se souvenait de presque rien, à part mes mots : « Essayons encore, puis arrêtons. »

Sentiments de paix et de tranquillité

De nombreuses personnes décrivent des sensations et des sensations extrêmement agréables lors des premières étapes de leur expérience. Après avoir été grièvement blessée, une personne ne montrait aucun signe de vie. Il dit ce qui suit :

« Au moment de la blessure, j'ai ressenti une douleur soudaine, mais ensuite la douleur a disparu. J'avais l'impression de flotter dans les airs dans un espace sombre. La journée était très froide, mais quand j'étais dans cette obscurité, je me sentais chaud et agréable comme jamais auparavant. Je me souviens avoir pensé : « Je dois être mort. »

Une femme qui a été ramenée à la vie après une crise cardiaque répond :

« J'ai commencé à éprouver des sensations complètement inhabituelles. Je n'ai ressenti que de la paix, du soulagement, de la paix. J’ai découvert que tous mes soucis avaient disparu et je me suis dit : « Comme c’est paisible et bon et il n’y a pas de douleur. »

Une autre personne se souvient :

"Je viens de ressentir ce grand sentiment de solitude et de paix... C'était magnifique, j'avais un tel sentiment de paix dans mon âme."

Un homme "mort" d'une blessure au Vietnam dit avoir ressenti un "immense sentiment de soulagement" lorsqu'il a été blessé. "Il n'y avait aucune douleur et je ne m'étais jamais senti aussi libre, je me sentais à l'aise et tout allait bien."

De nombreux rapports mentionnent divers types de sensations auditives au moment du décès ou avant. Parfois, ils sont extrêmement désagréables. Voici la description donnée par un homme qui était « mort » depuis 20 minutes lors d’une opération abdominale. « Un bourdonnement très désagréable venant de l’intérieur de ma tête. Cela m'a beaucoup irrité... Je n'oublierai jamais ce bruit. Une autre femme raconte que lorsqu’elle s’est évanouie, elle a entendu « une forte sonnerie ; cela peut être décrit comme un bourdonnement. Et j’étais en quelque sorte dans un état de rotation. J'ai également entendu cette sensation désagréable caractérisée par « un clic fort, un rugissement, un cognement et un « sifflement » semblable à celui du vent.

Dans d’autres cas, les effets auditifs semblent avoir une expression musicalement plus agréable. Par exemple, un homme qui a été déclaré mort puis réanimé a rapporté à son arrivée à l’hôpital qu’au cours de son expérience de mort imminente, il a ressenti les sensations suivantes : « J’ai entendu quelque chose comme une cloche sonner quelque part au loin, comme portée par le vent. . Cela ressemblait à des carillons éoliens japonais... C'était le seul son que j'ai entendu à ce moment-là.

Une jeune femme qui a failli mourir d'une hémorragie interne associée à un trouble de la coagulation raconte qu'au moment de son effondrement, elle "a commencé à entendre de la musique, une musique majestueuse et vraiment belle".

Tunnel sombre

Souvent, simultanément à l’effet du bruit, les gens ont la sensation de se déplacer à très grande vitesse dans un espace sombre. De nombreuses expressions différentes sont utilisées pour décrire cet espace. J'ai entendu dire qu'il était considéré comme une grotte, un puits, quelque chose de traversant, une sorte d'espace clos, un tunnel, une cheminée, un vide, un vide, un égout, une vallée, un cylindre. Bien que les gens utilisent dans ce cas une terminologie différente, il est clair qu’ils essaient tous d’exprimer la même idée. Regardons deux histoires dans lesquelles l'idée d'un tunnel est clairement exprimée.

«Cela m'est arrivé quand j'avais neuf ans, il y a vingt-sept ans, mais c'était tellement incroyable que je ne l'oublierai jamais. Un jour, je suis tombée très malade et j'ai été transportée d'urgence à l'hôpital le plus proche. Quand ils m’ont amené, les médecins ont dû m’anesthésier, je ne sais pas pourquoi, puisque j’étais tout petit. À cette époque, on utilisait de l’éther. Ils m'ont mis un tampon sur le nez et après cela, comme on me l'a dit plus tard, mon cœur s'est arrêté de battre. À ce moment-là, je ne savais pas ce qui m'était arrivé, mais en tout cas, lorsque cela s'est produit, j'ai eu certaines sensations. La première chose que j'ai entendue - je veux la décrire exactement comme cela s'est produit - était un bruit de sonnerie très rythmé, quelque chose comme : brrrrr-nnnnng-brrrring-brrrrnnnng. Puis je me suis déplacé, on pourrait appeler cela quelque chose de surnaturel, à travers un long espace sombre. Cela ressemblait à un tuyau d'égout ou quelque chose comme ça. Je ne peux tout simplement pas vous le décrire. Je bougeais et j’entendais toujours cette sonnerie.

Une autre personne dit :

« J’ai eu une grave réaction allergique à l’anesthésique local et j’ai arrêté de respirer. La première chose qui s'est produite - et c'était vraiment immédiat - j'ai senti que je me précipitais à toute vitesse dans un vide sombre et noir. Je pense que cela peut être comparé à un tunnel. J'avais l'impression de dévaler des montagnes russes à Luna Park..."

Un homme gravement malade était si proche de la mort que ses pupilles se sont dilatées et son corps a commencé à se refroidir. Il dit:

« J’étais dans un vide noir extrêmement sombre. C'est très difficile à expliquer, mais j'avais l'impression de me déplacer dans le vide, dans l'obscurité. Pourtant, j'étais au courant de tout. C'était comme si j'étais dans un cylindre ne contenant pas d'air. C’était une sensation étrange, comme être à moitié ici et à moitié ailleurs.

Un homme qui est « mort » plusieurs fois à la suite de brûlures et de chutes raconte : « J’ai été sous le choc pendant environ une semaine et à ce moment-là, à l’improviste, je suis entré dans ce vide sombre. Il me semblait que j'étais là depuis longtemps, flottant et dégringolant dans l'espace. J’étais tellement pris dans ce vide que je ne pouvais tout simplement pas penser à autre chose.

Un homme, avant de vivre cette expérience lorsqu’il était enfant, avait peur du noir. Cependant, après un arrêt cardiaque causé par des blessures internes subies lors d'un accident de vélo, il a ressenti ce qui suit :

« J’avais l’impression de traverser une vallée profonde et très sombre. L’obscurité était si profonde et impénétrable que je ne pouvais absolument rien voir, mais c’était l’état le plus merveilleux et le plus sans anxiété qu’on puisse imaginer.

Dans un autre cas, une femme souffrant de péritonite a raconté : « Mon médecin a déjà appelé mon frère et ma sœur pour me voir une dernière fois. Ma sœur m'a fait une injection pour faciliter ma mort. Les objets dans la chambre d'hôpital ont commencé à s'éloigner de plus en plus de moi. Lorsqu’ils disparurent, je me dirigeai tête première vers un couloir étroit et très sombre. Il semblait être parfait pour moi. J'ai commencé à glisser vers le bas, vers le bas, vers le bas."

Une femme qui était sur le point de mourir a fait la comparaison avec une série télévisée : « Il y avait un sentiment de paix et de calme, il n'y avait aucune peur et j'ai découvert que j'étais dans un tunnel composé d'angles concentriques. Peu de temps après, j'ai regardé une émission de télévision intitulée The Time Tunnel, dans laquelle les gens remontaient le temps à travers un tunnel en spirale. C’est donc la comparaison la plus proche que je puisse trouver.

Un autre homme, qui était sur le point de mourir, a utilisé une comparaison différente basée sur ses croyances religieuses. Il dit:

« Soudain, je me suis retrouvé dans une vallée très sombre et très profonde. On aurait dit qu'il y avait là un chemin, une route, pourrait-on dire, et je marchais sur ce chemin... Plus tard, quand j'ai récupéré, j'ai eu une idée de ce que la Bible entend par l'expression « la vallée de l'ombre de la mort », parce que j’étais là. » .

Hors du corps

Il est de notoriété publique que la plupart d’entre nous s’identifient à leur corps. Nous admettons (?), bien sûr, que nous avons aussi un esprit, mais pour la plupart des gens, l'esprit semble être quelque chose de bien plus éphémère que le corps. L’esprit n’est peut-être en fin de compte rien d’autre que le résultat de processus électriques et chimiques se produisant dans le cerveau, qui fait partie du corps physique. Beaucoup de gens ne peuvent tout simplement pas imaginer la possibilité d’exister dans un autre état en dehors du corps physique auquel ce « je » est attaché.

Avant leur expérience de mort imminente, les personnes que j’ai interviewées n’avaient généralement, en tant que groupe, aucune différence dans leur attitude à l’égard de cette question par rapport à la personne moyenne. C'est pourquoi une personne mourante est si émerveillée après avoir traversé un tunnel sombre, car à ce moment-là, elle se retrouve à regarder son corps physique de l'extérieur, comme s'il était un observateur extérieur, ou à voir des personnes et des événements se produire comme s'il s'agissait d'un sur scène ou au cinéma. Examinons quelques-unes de ces histoires qui traitent de cas d'expériences surnaturelles hors du corps.

«J'avais onze ans et mon frère et moi travaillions à Luna Park. Un après-midi, nous avons décidé d'aller nager. Il y avait plusieurs autres jeunes avec nous. Quelqu’un a suggéré : « Traversons le lac à la nage. » Je l'ai fait plusieurs fois, mais cette fois, pour une raison quelconque, j'ai commencé à me noyer presque au milieu du lac. J'ai pataugé, tantôt tombant, tantôt me relevant, et, tout à coup, j'ai senti que j'étais loin de mon corps, loin de tout le monde, comme si j'étais seul. Même si je ne bougeais pas, étant toujours au même niveau, je voyais comment mon corps, situé dans l'eau à une distance de trois ou quatre pieds, tombait puis montait. J'ai vu mon corps de dos et un peu à droite. En même temps, je sentais que j'avais encore une sorte de coque corporelle, même si j'étais en dehors de mon corps. J’ai ressenti une sensation de légèreté presque impossible à décrire. Je me sentais comme mon propre double.

Une femme dit :

« Il y a environ un an, j'ai été admis à l'hôpital pour une maladie cardiaque et le lendemain matin, alors que j'étais allongé sur mon lit d'hôpital, j'ai ressenti une douleur très intense à la poitrine. J'ai appuyé sur le bouton pour appeler mes sœurs. Ils sont venus et ont commencé à faire ce qui était nécessaire. C'était très gênant pour moi de m'allonger sur le dos et je me suis retourné. Dès que j’ai fait cela, ma respiration s’est arrêtée et mon cœur a arrêté de battre. J'ai immédiatement entendu les sœurs crier quelque chose. Et à ce moment-là, je me suis senti s'éloigner de mon corps, me glisser entre le matelas et la balustrade d'un côté du lit - en fait, c'était même étrange que je passe à travers la balustrade jusqu'au sol. Puis j'ai commencé à grimper lentement. Pendant mon vol, j'ai vu plusieurs autres sœurs entrer dans la pièce en courant – elles étaient probablement déjà une douzaine. Mon médecin, juste à ce moment-là, faisait sa tournée et ils l'ont appelé, et je l'ai vu entrer aussi. J’ai pensé : « Je me demande ce qu’il fait ici. » Je me suis déplacé derrière le luminaire, je l'ai vu de côté et très clairement, et je me suis arrêté là, planant sous le plafond et regardant en bas. Il me semblait que j’étais un morceau de papier qui volait jusqu’au plafond sous le souffle de quelqu’un.

J'ai vu comment les médecins essayaient de me ramener à la vie. Mon corps était étendu sur le lit juste devant mes yeux et tout le monde se tenait autour. J'ai entendu une des sœurs s'exclamer : « Oh, mon Dieu ! Elle est morte ! », tandis que l'autre se penchait sur moi et me faisait le bouche-à-bouche. J'ai regardé l'arrière de sa tête pendant qu'elle faisait ça. Je n'oublierai jamais à quoi ressemblaient ses cheveux, ils étaient coupés courts. Immédiatement après, j'ai vu comment ils roulaient dans un appareil et j'ai commencé à appliquer du courant électrique sur ma poitrine. J'ai entendu mes os craquer et craquer pendant cette procédure. C'était tout simplement terrible. Je les ai regardés me masser les seins et me frotter les bras et les jambes et j'ai pensé : « Pourquoi sont-ils inquiets ? Après tout, je me sens très bien maintenant.

Un jeune homme m'a dit :

«C'est arrivé il y a environ deux ans, je venais d'avoir dix-neuf ans. Je conduisais un ami dans ma voiture. Alors que j'approchais d'un carrefour dans le centre de la ville, je me suis arrêté et j'ai regardé des deux côtés, mais je n'ai rien vu. J'ai commencé à traverser le carrefour et, à ce moment-là, j'ai entendu un cri perçant de mon camarade. J'ai regardé et j'ai vu les phares aveuglants d'une voiture se précipiter vers nous. J'ai entendu ce bruit terrible et le grincement d'une voiture en panne, puis il y a eu un moment où, me semble-t-il, je me précipitais dans un espace clos et sombre. C'est arrivé très vite. Ensuite, j'ai semblé flotter à environ cinq pieds au-dessus de la rue et à environ cinq mètres de la voiture. Je dirais que j'ai entendu le bruit d'un grattage mourir au loin. J'ai vu des gens courir et se rassembler autour de la voiture et comment mon ami en a été sorti, apparemment sous le choc. J'ai vu mon propre corps parmi les décombres, entouré de gens, et comment ils essayaient de m'en sortir. Mes jambes étaient toutes tordues et il y avait du sang partout.

Comme vous pouvez facilement l’imaginer, les personnes qui se trouvent dans une telle situation ont des pensées et des sentiments complètement imprévisibles. Beaucoup considèrent la possibilité d'être hors du corps si incroyable que même après l'avoir vécue, ils éprouvent une confusion totale de pensées concernant cet événement et ne l'associent pas pendant longtemps à la mort. Ils se demandent ce qui leur arrive, pourquoi ils se voient soudain de l’extérieur, comme des observateurs extérieurs.

La réponse émotionnelle à cette condition varie considérablement. La plupart des gens rapportent qu’au début ils ressentent un désir désespéré de retourner dans leur corps, mais ne savent pas comment y parvenir. D’autres disent avoir ressenti une peur panique très forte. Certains décrivent cependant une réaction plus positive à cette condition, comme dans l’histoire suivante :

«Je suis tombé très gravement malade et le médecin m'a envoyé à l'hôpital. Ce matin-là, un épais brouillard gris m'a entouré et j'ai quitté mon corps. J'avais l'impression de flotter dans les airs. Quand j'ai senti que j'avais déjà quitté mon corps, j'ai regardé en arrière et je me suis vu sur le lit en dessous, et je n'ai eu aucune peur. La paix était très paisible et sereine. Je n’ai pas été choqué ni effrayé du tout. C'était juste un sentiment de calme et c'était quelque chose dont je n'avais pas peur. J'ai réalisé que j'étais apparemment en train de mourir et j'ai senti que si je ne retournais pas dans mon corps, je mourrais, je mourrais !

De la même manière, l’attitude des gens envers leur corps qu’ils ont laissé est complètement différente. Habituellement, une personne parle de ses sentiments envers son corps. Une jeune femme qui étudiait pour devenir infirmière au moment où cela lui est arrivé décrit une peur compréhensible :

« Je sais que c’est drôle, mais ils ont toujours essayé de nous convaincre que nous devrions faire don de nos corps à la science. Et donc, pendant tout ce temps, alors que je les regardais pratiquer la respiration artificielle sur moi, je n’arrêtais pas de penser : « Je ne veux pas que ce corps soit utilisé comme un cadavre. »

J'ai entendu les histoires de deux autres personnes qui ont vécu la même chose lorsqu'elles se sont retrouvées hors de leur corps. Il est curieux qu'ils soient tous les deux médecins, l'un médecin et l'autre infirmière.

Dans un autre cas, cette attitude a pris la forme de regrets. Un homme, dont le corps a été gravement paralysé et dont le cœur s'est arrêté après une chute, déclare :

« À un moment donné – même si je savais que j'étais allongé sur le lit – j'ai vu à la fois le lit et le médecin qui s'occupait de moi. Je ne pouvais pas le comprendre, mais j’ai regardé mon propre corps allongé sur le lit, et c’était très difficile pour moi de le regarder et de voir à quel point il était terriblement tordu.

Plusieurs personnes m’ont raconté avoir éprouvé des sentiments d’aliénation par rapport à leur corps, comme dans ce passage marquant :

« En écoutant, je ne savais même pas que je ressemblais à ça. Vous savez, j'ai l'habitude de me voir uniquement sur des photos ou dans un miroir, et dans les deux cas, ça a l'air plat. Mais soudain, il s’est avéré que moi – ou mon corps – était complètement différent, et j’ai pu le voir. J'ai tout vu clairement, à une distance d'environ cinq pieds. Il m’a fallu quelques secondes pour me reconnaître.

Dans une histoire, le sentiment d’aliénation prend une forme plutôt prononcée et comique. Cet homme, médecin, raconte comment, lors de sa mort clinique, il se trouvait à côté du lit, regardant son propre cadavre, qui avait déjà pris la teinte gris cendré caractéristique des cadavres.

Dans un état de désespoir et de confusion, il essaya de décider quoi faire. Finalement, il décida d'essayer de quitter cet endroit, car il éprouvait un sentiment très désagréable. Enfant, il entendait des histoires de fantômes de la part de son grand-père et, paradoxalement, il « ne voulait pas être à proximité de cette chose qui ressemblait tant à un cadavre, même si c’était moi ».

Le cas le plus extrême est celui des histoires de plusieurs personnes qui ont déclaré ne ressentir aucune sensation par rapport à leur corps. Par exemple, après une crise cardiaque, une femme a senti qu'elle était en train de mourir. Elle se sentit quitter son corps, traverser l'obscurité et s'éloigner rapidement de lui. Elle dit:

« Je n’ai pas du tout regardé mon corps. Oh, je savais que c'était là et je pouvais le voir si je le voulais. Mais je ne voulais pas regarder, pas du tout, car je savais que j’avais déjà fait tout ce que je pouvais à ce moment de ma vie, et mon attention était désormais tournée vers un autre monde. Je sentais que regarder mon corps équivaudrait à regarder le passé, et j’étais déterminé à ne pas faire cela.

Une jeune fille dont l'expérience de sortie du corps a eu lieu après un accident dans lequel elle a été grièvement blessée déclare : « Je pouvais voir mon corps dans la voiture, tout mutilé, parmi les gens rassemblés autour, mais vous savez, je n'ai absolument rien ressenti envers lui. Comme s'il s'agissait d'une personne complètement différente, voire d'un objet. Je savais que c’était mon corps, mais je n’en ressentais rien.

Malgré le caractère surnaturel de l'état incorporel, une personne se retrouve si soudainement dans une telle situation qu'il faut un certain temps avant que le sens de ce qu'elle vit n'atteigne sa conscience. Il peut rester hors de son corps pendant un certain temps, essayant désespérément de donner un sens à tout ce qui lui arrive et à ce qui lui passe par la tête avant de se rendre compte qu'il est mourant ou même mort.

Lorsqu’une personne réalise enfin qu’elle est décédée, cela peut avoir un impact émotionnel énorme sur elle et provoquer des pensées surprenantes. Une femme se souvient avoir pensé : « Oh, je suis morte, c’est merveilleux. »

Une autre personne parle. qu'il a eu la pensée : « Cela doit être ce qu'on appelle la « mort ». Mais même lorsqu’une personne réalise ce qui s’est passé, elle peut encore résister ou même simplement refuser d’accepter sa condition. Par exemple, un homme se souvient avoir réfléchi à la promesse biblique de vivre soixante-dix ans et protesté qu'il en avait à peine vécu vingt.

Une jeune femme m'a fait une description très impressionnante de telles sensations :

« Je pensais que j’étais mort et je ne le regrettais pas, mais je ne pouvais tout simplement pas imaginer où je devrais aller. Mes pensées et ma conscience étaient les mêmes que durant ma vie, mais je ne pouvais tout simplement pas imaginer tout cela. Je n’arrêtais pas de penser : « Où dois-je aller ? Que dois-je faire? Mon Dieu, je suis mort ! Je ne peux pas y croire." Vous ne croyez jamais que vous êtes en train de mourir. C'est toujours quelque chose qui va arriver aux autres, et même si on le sait au fond, on n'y croit jamais vraiment... J'ai donc décidé d'attendre que l'excitation s'apaise et que mon corps soit emporté, puis d'imaginer où je devrais aller. d'ici."

Dans l'un des deux cas que j'ai rencontrés, des mourants dont l'âme, l'esprit, la conscience (ou peu importe comment vous voulez l'appeler) s'étaient séparés de leur corps ont déclaré qu'après leur départ, ils n'avaient pas l'impression d'avoir une « enveloppe corporelle ». Selon une personne, il avait le sentiment qu’il « pouvait tout voir autour de lui, y compris son propre corps allongé sur le lit, et qu’il ne prenait aucun espace », comme s’il était un caillot de conscience. Plusieurs autres personnes ont déclaré qu'elles ne pouvaient tout simplement pas se rappeler si elles avaient un « corps » après avoir quitté leur corps physique – elles étaient tellement absorbées par ce qui se passait autour d'elles. Cependant, la grande majorité de mes interlocuteurs affirmaient se retrouver dans un autre corps après avoir quitté leur corps physique. Mais nous entrons ici dans un domaine très difficile à aborder. Ce « nouveau corps » représente l'un des deux ou trois aspects de l'expérience de la mort pour lesquels l'insuffisance du langage humain pose les plus grandes difficultés. Presque tous ceux qui m’ont parlé de ce « corps » sont devenus confus à ce stade et ont dit : « Je ne peux tout simplement pas le décrire » ou ont fait une autre remarque dans ce sens. Néanmoins, les descriptions de cet organe sont très similaires les unes aux autres. Ainsi, bien que les individus utilisent des mots différents et donnent des analogies différentes, ces tentatives pour exprimer leurs pensées semblent revenir au même. J'ai choisi un terme qui combine assez bien toutes les propriétés de ce phénomène et qui a été utilisé par deux de mes interlocuteurs, et je l'appellerai désormais « corps spirituel ». Les personnes mourantes semblent initialement conscientes de l’existence de leur corps spirituel en raison des limites de ses capacités. Ils découvrent qu’en dehors de leur corps physique, ils essaient soigneusement de communiquer leur condition aux autres – personne ne semble les entendre. Cela peut être très bien illustré par l’histoire suivante d’un patient. Elle a arrêté de respirer et a été emmenée dans une autre pièce, où ils ont tenté de la réanimer. « J’ai vu comment ils essayaient de me ramener à la vie. C'était très étrange. Je n'étais pas très haut, c'était comme si j'étais sur un piédestal, mais à faible hauteur pour pouvoir les regarder. J'ai essayé de leur parler, mais personne ne pouvait m'entendre. » En plus du fait qu'il ne peut apparemment pas être entendu par son entourage, la personne qui possède un corps spirituel découvre vite qu'elle est également invisible aux autres. Le personnel médical et les autres personnes proches de son corps physique peuvent regarder directement dans la direction où il se trouve et ne donner aucun signe qu'ils le voient. Son corps spirituel n'a pas non plus de densité, les objets physiques autour de lui semblent le traverser facilement et il est incapable de saisir un objet ou une personne qu'il essaie de toucher.

« Les médecins et les infirmières me massaient le corps, essayant de me réanimer, et j'essayais de leur dire : « Laissez-moi tranquille, tout ce que je veux, c'est qu'on me laisse tranquille. Arrête de me frapper." Mais ils ne m'ont pas entendu. J’ai donc essayé d’empêcher leurs mains de frapper mon corps, mais rien n’a fonctionné. C'était je ne sais pas si ma main passait entre leurs mains ou les dépassait ou quoi. Je n'ai senti aucun contact de leurs mains lorsque j'ai essayé de les éloigner.

annotation
Y a-t-il une vie après la mort?
Même les sceptiques et les athées invétérés ne pourront pas dire à propos de ce livre que tout ce qui est dit ici est de la fiction, car il s'agit d'un livre écrit par un scientifique, un médecin, un chercheur. Il y a vingt-sept ans, Life After Life a fondamentalement changé notre compréhension de ce qu'est la mort. Les recherches du Dr Moody se sont répandues dans le monde entier et ont grandement contribué à façonner la compréhension moderne de ce qu'une personne vit après sa mort.
Raymond Moody
Vie après vie
Etude du phénomène de continuation de la vie après la mort du corps.
PRÉFACE
J'ai eu le privilège de lire le livre du Dr Moody, Life After Life, avant sa publication. J'admire que ce jeune scientifique ait eu le courage de prendre cette direction pour ses travaux et en même temps de rendre ce domaine de recherche accessible au grand public.
Depuis que j'ai commencé mon travail auprès de patients désespérément malades, qui dure depuis 20 ans, je me préoccupe de plus en plus du problème du phénomène de la mort. Nous en savons beaucoup sur les processus associés à la mort, mais il reste encore beaucoup de choses floues sur le moment du décès et sur les expériences de nos patients au moment où ils sont considérés comme cliniquement morts.
Des études comme celles décrites dans le livre du Dr Moody nous apportent de nombreuses nouvelles connaissances et confirment ce que l'on nous enseigne depuis deux mille ans : qu'il y a une vie après la mort. Malgré le fait que l'auteur lui-même ne prétend pas étudier la mort elle-même, il ressort clairement de ses documents que les patients mourants continuent d'être clairement conscients de ce qui se passe autour d'eux même après qu'ils soient considérés comme cliniquement morts. Tout cela est tout à fait conforme à mes propres recherches sur les rapports de patients décédés puis ramenés à la vie. Ces messages étaient complètement inattendus et étonnaient souvent des médecins expérimentés, célèbres et certainement compétents.
Tous ces patients ont vécu une sortie de leur corps physique, accompagnée d’un sentiment de paix et de plénitude extraordinaire. Beaucoup d'entre eux témoignent d'une communication avec d'autres personnes qui les ont aidés dans la transition vers un autre plan d'existence. La plupart ont été rencontrés par des personnes qui les avaient aimés et décédés auparavant, ou par des personnalités religieuses auxquelles ils attachaient une grande importance de leur vivant et qui correspondaient naturellement à leurs convictions religieuses. C'était très gratifiant de lire le livre du Dr Moody à une époque où j'étais prêt à publier mes propres recherches.
Le Dr Moody doit se préparer à de nombreuses critiques, provenant principalement de deux côtés. D’abord du côté du clergé, qui s’inquiétera bien sûr que quelqu’un ose mener des recherches dans un domaine considéré comme tabou. Certains représentants de plusieurs groupes religieux ont déjà exprimé leur attitude critique à l'égard de ce type de recherche. Un prêtre, par exemple, les a décrits comme « la poursuite d’une renommée à bas prix ». Beaucoup pensent que la question de la vie après la mort doit rester une question de foi aveugle et ne doit être testée par personne. Un autre groupe de personnes parmi lesquelles le Dr Moody pourrait s'attendre à réagir à son livre sont les scientifiques et les médecins qui considéreraient ce type de recherche comme non scientifique.
Je pense que nous avons atteint une sorte d’ère de transition. Nous devons avoir le courage d’ouvrir de nouvelles portes et ne pas exclure la possibilité que les méthodes scientifiques modernes ne soient plus adaptées aux nouvelles orientations de la recherche. Je pense que ce livre ouvrira de nouvelles portes aux personnes à l’esprit ouvert et leur donnera la confiance et le courage nécessaires pour développer de nouveaux problèmes. Ils verront que cette publication du Dr Moody est totalement fiable, car écrite par un chercheur sincère et honnête. Les résultats sont étayés par mes propres recherches et celles d’autres scientifiques, chercheurs et membres du clergé très respectés qui ont le courage d’explorer ce nouveau domaine dans l’espoir d’aider ceux qui veulent savoir et pas seulement croire.
Je recommande ce livre à toutes les personnes ouvertes d'esprit et félicite le Dr Moody pour sa décision courageuse de publier les résultats de ses recherches.
Elisabeth Kübler-Ross, MD. Flossmoor, Illinois.
Ce livre, essentiellement écrit sur l’existence humaine, reflète naturellement les opinions et croyances fondamentales de son auteur. Bien que j'aie essayé d'être aussi objectif et honnête que possible, certains faits me concernant peuvent être utiles pour évaluer certaines des affirmations inhabituelles qui apparaissent dans ce livre.
Tout d’abord, je n’ai moi-même jamais frôlé la mort, je ne peux donc pas témoigner des expériences pertinentes à partir de ma propre expérience, pour ainsi dire de première main. En même temps, je ne peux pas défendre ma totale objectivité sur cette base, puisque mes propres émotions étaient sans aucun doute incluses dans la structure globale du livre. En écoutant tant de gens captivés par les expériences décrites dans ce livre, j'avais l'impression de vivre leur vie. Je ne peux qu’espérer qu’une telle position ne compromette pas la rationalité et l’équilibre de mon approche.
Deuxièmement, j'écris en tant que personne qui n'a pas étudié en profondeur la vaste littérature sur la parapsychologie et toutes sortes de phénomènes occultes. Je ne dis pas cela dans le but de discréditer cette littérature ; au contraire, je suis même sûr qu'une connaissance plus approfondie d'elle pourrait approfondir la compréhension des phénomènes que j'ai observés.
Troisièmement, mon appartenance religieuse mérite d’être mentionnée. Ma famille appartenait à l’Église presbytérienne, mais mes parents n’ont jamais essayé d’imposer leurs croyances et opinions religieuses à leurs enfants. Fondamentalement, au fur et à mesure de mon évolution, ils ont essayé d'encourager mes propres intérêts et de créer les conditions pour le développement favorable de mes inclinations. Ainsi, j’ai grandi avec la religion non pas comme un ensemble de doctrines fixes, mais plutôt comme un domaine d’enseignements, de points de vue et de problèmes spirituels et religieux.
Je crois que toutes les grandes religions de l’humanité ont beaucoup de vérité à nous dire, et je suis sûr qu’aucun d’entre nous n’est capable de comprendre la profondeur de la vérité contenue dans chacune d’elles. Formellement, j'appartiens à l'Église méthodiste.
Quatrièmement, mon parcours universitaire et professionnel est très diversifié, au point que d’autres pourraient même le qualifier de décousu. J'ai étudié la philosophie à l'Université de Virginie et j'ai obtenu mon doctorat dans ce domaine en 1969. Mes domaines d'intérêt en philosophie sont l'éthique, la logique et la philosophie du langage. Après avoir enseigné la philosophie pendant trois ans à l'Université de Californie, j'ai décidé de m'inscrire à la faculté de médecine, après quoi j'espérais devenir psychiatre et enseigner la philosophie de la médecine à la faculté de médecine. Tous ces intérêts et connaissances acquises sous une forme ou une autre m'ont aidé dans la réalisation de cette recherche.
J’espère que ce livre attirera l’attention sur un phénomène à la fois répandu et pourtant très peu connu, et contribuera à surmonter les préjugés du public à cet égard. Car je suis fermement convaincu que ce phénomène est d'une grande importance non seulement pour les domaines d'études théoriques et pratiques, notamment pour la psychologie, la psychiatrie, la médecine, la philosophie, la théologie et la pastorale, mais aussi pour notre mode de vie quotidien.
Je me permettrai de dire d'abord ce dont les raisons détaillées seront données bien plus tard, à savoir que je ne cherche pas à « montrer » qu'il y a une vie après la mort. Et je ne pense pas du tout qu’une telle « preuve » soit vraiment possible. C’est en partie pourquoi j’ai évité d’identifier les détails des histoires racontées, tout en laissant leur contenu inchangé. Cela était nécessaire à la fois pour éviter la publicité sur ce qui concernait les individus et pour obtenir l'autorisation de publier un récit de l'expérience.
Je pense que de nombreux lecteurs trouveront incroyables les affirmations formulées dans ce livre, et leur première réaction sera de tout oublier. Je n’ai aucune intention de blâmer qui que ce soit pour cela. Il y a quelques années, j'aurais eu exactement la même réaction. Je ne demande à personne de croire tout ce qui est écrit dans ce livre et d’accepter mon point de vue par simple confiance en moi en tant qu’auteur. En effet, en raison de l'impossibilité ou de l'incapacité de vous opposer à un avis faisant autorité, je vous demande spécialement de ne pas le faire. La seule chose que je demande à ceux qui ne croient pas à ce qu’ils lisent ici, c’est de regarder un peu autour de eux. J'ai lancé cet appel à plusieurs reprises à mes adversaires. Et parmi ceux qui l'ont accepté, il y avait beaucoup de gens qui, étant initialement sceptiques, ont progressivement commencé à réfléchir sérieusement à de tels événements avec moi.
D’un autre côté, je ne doute pas qu’il y en aura beaucoup parmi mes lecteurs qui, après avoir lu ce livre, seront grandement soulagés de constater qu’ils ne sont pas seuls dans ce qu’ils ont vécu. Pour ces personnes - en particulier celles qui, comme c'est le cas dans la plupart des cas, n'ont parlé de leurs expériences à personne, sauf à quelques personnes de confiance - je peux dire une chose : j'espère que mon livre vous donnera le courage d'en parler. un peu plus librement, car cela éclairera davantage le côté le plus mystérieux de la vie de l'âme humaine.
LE PHÉNOMÈNE DE LA MORT
Comment est la mort ? L’humanité se pose cette question depuis sa création. Au cours des dernières années, j’ai eu l’occasion de poser cette question à un nombre important d’auditeurs. Parmi eux se trouvaient des étudiants des facultés de psychologie, de philosophie et de sociologie, des croyants, des téléspectateurs, des membres de clubs civiques et des professionnels de la santé. En conséquence, avec une certaine prudence, je peux dire que ce sujet est peut-être le plus sérieux pour tous, quel que soit leur type émotionnel ou leur appartenance à un groupe social particulier.
Cependant, malgré cet intérêt, il ne fait aucun doute que pour la plupart d’entre nous, il est très difficile de parler de la mort. Cela est dû à au moins deux raisons. L’un d’eux est principalement de nature psychologique ou culturelle. Le sujet même de la mort est tabou. Nous sentons, au moins inconsciemment, que lorsque nous sommes confrontés à la mort sous une forme ou une autre, même indirectement, nous sommes inévitablement confrontés à la perspective de notre propre mort, l'image de notre mort semble se rapprocher de nous et devient plus réelle et concevable. Par exemple, de nombreux étudiants en médecine, dont moi-même, se souviennent que même une telle rencontre avec la mort, vécue par quiconque franchit pour la première fois le seuil du laboratoire d'anatomie de la Faculté de médecine, provoque un sentiment très troublant. La raison de mes propres expériences désagréables me semble désormais tout à fait évidente. Si je me souviens bien, mes expériences n'avaient presque rien à voir avec les personnes dont j'ai vu les restes là-bas, même si, bien sûr, dans une certaine mesure, j'y ai aussi pensé. Mais ce que je voyais sur la table était pour moi avant tout le symbole de ma propre mort. D’une manière ou d’une autre, peut-être à moitié consciemment, j’ai dû penser : « Cela va m’arriver. »
Ainsi, parler de la mort d’un point de vue psychologique peut être considéré comme une approche indirecte de la mort, mais à un niveau différent. Il ne fait aucun doute que beaucoup de gens perçoivent tout discours sur la mort comme quelque chose qui évoque dans leur esprit une image si réelle de la mort qu’ils commencent à ressentir la proximité de leur propre mort. Pour se protéger d’un tel traumatisme psychologique, ils décident simplement d’éviter autant que possible de telles conversations.
Une autre raison pour laquelle il est difficile de parler de la mort est un peu plus complexe, car elle est ancrée dans la nature même de notre langage. Fondamentalement, les mots qui composent le langage humain font référence à des choses sur lesquelles nous acquérons des connaissances grâce à nos sens physiques, tandis que la mort est quelque chose qui dépasse notre expérience consciente parce que la plupart d'entre nous n'en ont jamais fait l'expérience.
Ainsi, si nous parlons de la mort en général, nous devons éviter à la fois le tabou social et le dilemme linguistique qui trouve son fondement dans notre expérience subconsciente. Nous nous retrouvons avec des analogies euphémiques. Nous comparons la mort ou le fait de mourir avec des choses qui nous sont familières dans notre expérience quotidienne et qui nous semblent tout à fait acceptables.
L’une de ces analogies est probablement la comparaison entre la mort et le sommeil. Mourir, se dit-on, c'est comme s'endormir. Des expressions de ce type se retrouvent dans notre langage et notre pensée quotidiens, ainsi que dans la littérature de nombreux siècles et cultures. De telles expressions étaient évidemment courantes dans la Grèce antique. Par exemple, dans l’Iliade, Homère appelle le sommeil « le frère de la mort », et Platon, dans son dialogue « Apologie », met les mots suivants dans la bouche de son maître Socrate, condamné à mort par le tribunal athénien : « Et si la mort est l'absence de toute sensation, c'est quelque chose comme le sommeil, lorsque le dormeur ne fait plus de rêves, alors cela serait étonnamment bénéfique. En fait, je pense que si quelqu'un devait choisir une nuit où il a tellement dormi qu'il ne rêve même pas et, en comparant avec cette nuit toutes les autres nuits et jours de sa vie, il se rendrait compte combien de jours et de nuits il vécu Il est facile de compter mieux et plus agréablement par rapport à toutes les autres nuits et jours.
Donc, si la mort est ainsi, alors moi, au moins, je la considère comme bénéfique, car tout le temps ultérieur (à partir du moment de la mort) s'avère n'être qu'une nuit. (Traduction tirée des « Œuvres complètes de Platon ». Saint-Pétersbourg, Académie » 1823, vol. 1, p. 81).
La même analogie est utilisée dans notre langage moderne. Je veux dire l'expression « endormir ». Si vous amenez votre chien chez le vétérinaire et lui demandez de l'endormir, vous avez généralement quelque chose de très différent en tête que lorsque vous demandez à l'anesthésiste d'endormir votre femme ou votre mari. D’autres personnes préfèrent une analogie différente mais similaire. Mourir, dit-on, c’est comme oublier. Lorsqu'une personne meurt, elle oublie tous ses chagrins, tous les souvenirs douloureux et désagréables disparaissent.
Aussi anciennes et répandues que soient ces analogies, tant avec « l’endormissement » qu’avec « l’oubli », elles ne peuvent toujours pas être considérées comme complètement satisfaisantes. Chacun d’eux fait la même déclaration à sa manière. Bien qu’ils disent cela d’une manière un peu plus agréable, ils soutiennent néanmoins tous deux que la mort n’est en réalité que la disparition définitive de notre conscience. S’il en est ainsi, alors la mort n’a pas vraiment les caractéristiques attrayantes de l’endormissement ou de l’oubli. Le sommeil nous est agréable et désirable car il est suivi d’un réveil. Une nuit de sommeil qui nous permet de nous reposer rend les heures d'éveil qui suivent plus agréables et productives. S’il n’y avait pas de réveil, tous les bienfaits du sommeil n’existeraient tout simplement pas. De même, l’anéantissement de notre expérience consciente implique la disparition non seulement des souvenirs douloureux, mais aussi de tous les souvenirs agréables. Ainsi, à y regarder de plus près, aucune des deux analogies n’est suffisamment adéquate pour nous apporter un réel réconfort ou un réel espoir face à la mort.
Il existe cependant un autre point de vue qui n’accepte pas l’affirmation selon laquelle la mort est la disparition de la conscience. Selon ce deuxième concept, peut-être encore plus ancien, une certaine partie de l'être humain continue de vivre même après que le corps physique cesse de fonctionner et soit complètement détruit. Cette partie constamment existante a reçu de nombreux noms - psyché, âme, esprit, « je », essence, conscience. Mais quel que soit le nom qu’on lui donne, l’idée selon laquelle une personne passe dans un autre monde après sa mort physique est l’une des croyances humaines les plus anciennes. En Turquie, par exemple, des sépultures néandertaliennes remontant à environ 100 000 ans ont été découvertes. Des empreintes fossilisées trouvées là-bas ont permis aux archéologues d'établir que ces peuples anciens enterraient leurs morts sur un parterre de fleurs. Cela suggère qu’ils considéraient la mort comme une célébration de la transition du défunt de ce monde à un autre. En effet, depuis l’Antiquité, les sépultures dans tous les pays du monde témoignent de la croyance en la continuité de l’existence d’une personne après la mort de son corps.
Nous sommes donc confrontés à des réponses opposées à notre question initiale sur la nature de la mort. Tous deux ont des origines très anciennes et pourtant tous deux sont répandus jusqu’à nos jours. Certains disent que la mort est la disparition de la conscience, tandis que d'autres affirment, avec la même assurance, que la mort est la transition de l'âme ou de l'esprit vers une autre dimension de la réalité. Dans le récit qui suit, je ne cherche en aucun cas à écarter aucune de ces réponses. Je veux simplement rendre compte d'une étude que j'ai personnellement menée.
Au cours des dernières années, j’ai rencontré un grand nombre de personnes qui ont vécu ce que j’appellerais des « expériences de mort imminente ». Je les ai trouvés de différentes manières. Au début, c'est arrivé par accident. En 1965, alors que j'étais étudiant diplômé en philosophie à l'Université de Virginie, j'ai rencontré un homme qui était professeur de psychiatrie à la faculté de médecine. Dès le début, j'ai été frappé par sa gentillesse, sa chaleur et son humour. J'ai été très surpris lorsque j'ai appris plus tard des détails intéressants sur lui, à savoir qu'il était mort, non pas une, mais deux fois, à 10 minutes d'intervalle, et qu'il avait raconté des choses absolument fantastiques sur ce qui lui était arrivé pendant cette période. Plus tard, je l'ai entendu raconter son histoire à un petit groupe d'étudiants. A cette époque, cela m'a fait une très grande impression, mais comme je n'avais pas encore suffisamment d'expérience pour évaluer de tels cas, je l'ai « mis de côté » à la fois dans ma mémoire et sous la forme d'un résumé retapé de son histoire.
Quelques années plus tard, après avoir obtenu mon doctorat, j'ai enseigné à la North Carolina State University. Dans l'un de mes cours, mes étudiants devaient lire le Phédon de Platon, un ouvrage dans lequel, entre autres sujets, le problème de l'immortalité est abordé. Dans ma conférence, je me suis concentré sur d'autres dispositions de Platon présentées dans cet ouvrage et je ne me suis pas attardé sur la discussion de la question de la vie après la mort. Un jour après le cours, un étudiant est venu vers moi et m'a demandé s'il pouvait discuter de la question de l'immortalité avec moi. Il s'est intéressé à ce problème car sa grand-mère est « décédée » pendant l'opération et a ensuite raconté des impressions très intéressantes. Je lui ai demandé d'en parler et, à mon grand étonnement, il a décrit les mêmes événements dont j'avais entendu parler plusieurs années auparavant par notre professeur de psychiatrie.
À partir de ce moment, ma recherche de tels cas est devenue plus active et j'ai commencé à donner des cours dans mes cours de philosophie sur le problème de la vie humaine après la mort. Cependant, j’ai pris soin de ne pas mentionner ces deux expériences de mort dans mes cours. J'ai décidé d'attendre et de voir. Si de telles histoires n'étaient pas une simple coïncidence, ai-je suggéré, j'en apprendrais peut-être davantage si je soulevais simplement la question de l'immortalité sous une forme générale lors de séminaires philosophiques, en montrant une attitude sympathique à l'égard du sujet. À mon grand étonnement, j'ai découvert que dans presque chaque groupe d'une trentaine de personnes, au moins un élève venait me voir après les cours et me racontait sa propre expérience de mort imminente, dont il avait entendu parler par ses proches ou qu'il avait lui-même vécue.
Dès l'instant où j'ai commencé à m'intéresser à cette question, j'ai été frappé par cette grande similitude de sensations, malgré le fait qu'elles émanaient de personnes très différentes par leurs opinions religieuses, leur statut social et leur éducation. Au moment où je suis entré à la faculté de médecine, j’avais déjà collecté un nombre important de cas de ce type. J'ai commencé à mentionner les recherches informelles que je faisais à certains de mes amis médecins. Un jour, un de mes amis m'a persuadé de faire une présentation devant un public médical. D'autres offres de prise de parole en public ont suivi. Une fois de plus, j'ai constaté qu'après chaque conversation, quelqu'un venait vers moi pour me raconter une expérience de ce genre dont lui-même avait connaissance.
Au fur et à mesure que mes intérêts devenaient plus largement connus, les médecins ont commencé à me parler de patients qu'ils avaient réanimés et qui me faisaient part de leurs sensations inhabituelles. Après la parution d’articles de journaux sur mes recherches, de nombreuses personnes ont commencé à m’envoyer des lettres contenant des histoires détaillées sur des cas similaires.
Actuellement, je connais environ 150 cas dans lesquels ces phénomènes se sont produits. Les cas que j’ai étudiés peuvent être divisés en trois catégories claires :
1. Les expériences de personnes qui ont été considérées ou déclarées cliniquement mortes par les médecins et qui ont été réanimées, 2. Les expériences de personnes qui, à la suite d'un accident ou d'une blessure ou d'une maladie dangereuse, étaient très proches de l'état de mort physique , 3. Les sentiments des personnes qui étaient sur le point de mourir et qui en ont parlé à d'autres personnes à proximité. Parmi la grande quantité d’éléments factuels présentés par ces 150 cas, une sélection s’est naturellement imposée. D’une part, c’était délibéré. Ainsi, par exemple, bien que les histoires appartenant à la troisième catégorie complètent et s’accordent bien avec les histoires des deux premières catégories, je ne les ai généralement pas considérées pour deux raisons. Premièrement, cela réduirait le nombre de cas à un niveau plus approprié pour une analyse complète et, deuxièmement, cela me permettrait de m'en tenir autant que possible aux témoignages de première main. J’ai donc interviewé de manière très détaillée 50 personnes dont je peux m’appuyer sur les expériences. Parmi ceux-ci, les cas du premier type (ceux dans lesquels la mort clinique est survenue) sont significativement plus mouvementés que les cas du deuxième type (dans lesquels il n'y a eu qu'une approche de la mort).
En effet, lors de mes conférences publiques sur ce sujet, les cas de « décès » suscitaient toujours un intérêt bien plus grand. Certains rapports parus dans la presse étaient rédigés de telle manière qu'on pourrait penser que je ne traitais que de cas de ce genre.
Cependant, en sélectionnant les cas à présenter dans ce livre, j'ai évité la tentation de m'attarder uniquement sur les cas dans lesquels la « mort » a eu lieu, car, comme nous le verrons plus loin, les cas du deuxième type ne sont pas différents ; mais forment plutôt un tout avec les cas du premier type. De plus, bien que l’expérience de mort imminente elle-même soit similaire, les circonstances qui l’entourent et les personnes qui la décrivent sont en même temps très différentes. À cet égard, j’ai essayé de fournir un échantillon de cas qui reflète adéquatement cette variabilité. Ayant ces prémisses à l’esprit, passons maintenant aux événements qui, autant que j’ai pu le vérifier, peuvent se produire lorsqu’une personne décède.
EXPÉRIENCE DE MOURIR
Malgré la grande variété de circonstances associées à une rencontre rapprochée avec la mort, ainsi que les types de personnes qui l'ont vécue, il est certain qu'il existe des similitudes frappantes entre les récits des événements eux-mêmes à ce moment-là. En fait, la similitude entre les différents messages est telle qu’il est possible d’identifier une quinzaine d’éléments distincts qui apparaissent encore et encore parmi le grand nombre de messages que j’ai collectés. À partir de ces points généraux, permettez-moi de construire une brève description théoriquement « idéale » ou « complète » de l’expérience qui inclut tous les éléments généraux dans l’ordre dans lequel ils se produisent habituellement.
Un homme meurt, et au moment où ses souffrances physiques atteignent leur limite, il entend le médecin le déclarer mort. Il entend un bruit désagréable, une forte sonnerie ou un bourdonnement, et en même temps il sent qu'il se déplace à grande vitesse dans un long tunnel noir. Après cela, il se retrouve soudainement hors de son corps physique, mais toujours dans l'environnement physique immédiat, il voit son propre corps de loin, comme un spectateur extérieur. Il observe les tentatives visant à le ramener à la vie avec cet avantage inhabituel et se trouve dans un état de choc émotionnel.
Après un certain temps, il reprend ses esprits et s'habitue progressivement à sa nouvelle position. Il remarque qu'il a un corps, mais d'une toute autre nature et avec des propriétés complètement différentes du corps physique qu'il a quitté. Bientôt, d'autres événements lui arrivent. Les âmes des autres viennent à lui pour le rencontrer et l'aider. Il voit les âmes de parents et d'amis déjà décédés, et un être lumineux apparaît devant lui, d'où émane un amour et une chaleur qu'il n'a jamais rencontrés. Cet être lui pose silencieusement une question qui lui permet d'évaluer sa vie et lui fait parcourir des images instantanées des événements les plus importants de sa vie, défilant devant son esprit dans l'ordre inverse. À un moment donné, il découvre qu'il s'est approché d'une certaine barrière ou frontière, qui constitue apparemment la division entre la vie terrestre et la vie ultérieure. Cependant, il découvre qu'il doit retourner sur terre, que l'heure de sa mort n'est pas encore venue. À ce moment-là, il résiste, car il a désormais appris l’expérience d’une autre vie et ne veut pas revenir. Il est rempli d'un sentiment de joie, d'amour et de paix. Malgré sa réticence, il retrouve néanmoins son corps physique et revient à la vie. Plus tard, il essaie de parler de tout cela aux autres, mais il a du mal à le faire. Tout d’abord, il lui est difficile de trouver les mots adéquats dans le langage humain pour décrire ces événements surnaturels. Il est également ridiculisé et arrête d’en parler aux autres. Cependant, les événements qu’il vit ont un impact profond sur sa vie et notamment sur sa vision de la mort et de son rapport à la vie.
Il est important de noter que la description ci-dessus ne représente pas l’expérience d’une personne en particulier. Il s'agit plutôt d'un « modèle », d'un amalgame d'éléments communs que l'on retrouve dans de nombreuses histoires. Je le présente ici uniquement pour donner une idée générale préliminaire de ce que peut vivre une personne mourante. Puisqu'il s'agit d'un modèle et non d'une description spécifique, je vais essayer de discuter chacun des éléments en détail dans ce chapitre à l'aide de nombreux exemples.
Avant de faire cela, cependant, il est nécessaire de s'attarder sur certains points afin d'introduire le matériel généralisé présenté sur les expériences de mort imminente dans le cadre approprié.
1. Malgré les similitudes frappantes entre les histoires individuelles, aucune n’était exactement identique (même si certaines étaient très proches).
2. Je n'ai pas rencontré une seule personne dont l'histoire contenait tous les éléments d'une expérience généralisée. De nombreuses personnes en ont signalé la plupart, environ huit ou plus, et certaines en ont mentionné jusqu'à douze.
3. Il n'y avait pas un seul élément d'expérience généralisée que l'on retrouverait dans les histoires d'absolument tout le monde. Toutefois, certains de ces éléments étaient presque universels.
4. Dans mon modèle généralisé, il n’y a pas un seul élément que l’on trouverait dans une seule histoire. Chacun a été trouvé dans de nombreux rapports indépendants.
5. L’ordre dans lequel une personne mourante passe par les différentes étapes brièvement énumérées ci-dessus peut différer de celui indiqué dans mon « modèle théorique ». Par exemple, de nombreuses personnes rapportent avoir vu un « être lumineux » avant ou au moment où elles quittent leur corps physique, et non comme indiqué dans le modèle, c'est-à-dire quelque temps plus tard. Cependant, l’ordre dans lequel les étapes sont données dans le modèle est très typique et les écarts importants par rapport à celui-ci sont rares.
6. Le chemin parcouru par le mourant à travers les étapes de la séquence hypothétique complète des événements dépend du fait qu'il se soit effectivement trouvé dans un état de mort clinique. Il semble que les personnes qui étaient « mortes » avaient une expérience plus vive et plus complète que celles qui étaient sur le point de mourir, et que celles qui étaient « mortes » depuis une période plus longue allaient plus loin que celles qui étaient « mortes » pendant une courte période. temps.
7. Plusieurs personnes que j'ai interviewées ont été déclarées mortes, réanimées et n'ont mentionné aucun de ces éléments communs dans leurs récits ultérieurs. En fait, ils ont déclaré qu’ils ne se souvenaient de rien de leur « mort ». Des cas très intéressants ont été ceux où j'ai dû parler avec des personnes qui ont été déclarées mortes plus d'une fois avec un intervalle de plusieurs années. Ils ont dit qu'ils n'avaient rien vécu dans un cas, mais qu'ils avaient vécu une expérience assez complète dans un autre.
8. Il faut souligner que j'écris principalement sur les messages, rapports et histoires que les gens m'ont racontés lors de conversations. Ainsi, lorsque je dis qu'un élément donné de l'expérience « totale » généralisée est absent d'un message donné, cela ne veut pas dire que je veux nécessairement dire qu'il ne s'est pas produit dans l'expérience de cette personne. Je veux simplement dire que cet homme ne m'a pas parlé de tel élément ou que de son histoire on ne peut pas conclure avec certitude qu'il l'a vécu. En gardant toutes ces mises en garde à l’esprit, examinons quelques-unes des principales étapes et événements qui se déroulent au cours de la mort.
INPRESSIBILITÉ
La base de la compréhension mutuelle dans l’usage du langage repose sur l’existence d’une vaste sphère d’expérience humaine commune, à laquelle la plupart d’entre nous sont impliqués. Cette circonstance est une source de difficultés importantes qui compliquent l'auto-analyse des phénomènes discutés ci-dessous. Les événements vécus par ceux qui approchent de la mort sont tellement en dehors de l'expérience humaine générale qu'il y a tout lieu de s'attendre à certaines difficultés linguistiques lorsqu'on tente d'exprimer ce qui leur est arrivé. C’est exactement ce qui se passe réellement. Les personnes qui ont vécu cela qualifient unanimement leur expérience d’indescriptible, c’est-à-dire « inexprimable ». Beaucoup de gens le soulignent. « Il n’y a tout simplement pas de mots pour exprimer ce que je veux dire » ou « Il n’y a tout simplement pas d’adjectifs ou de superlatifs pour le décrire ». Une femme me l'a décrit très succinctement :
« C’est un vrai problème pour moi d’essayer de vous expliquer cela maintenant, car tous les mots que je connais sont en trois dimensions. En même temps, lorsque je vivais cela, je n'arrêtais pas de penser : « Eh bien, quand j'ai étudié la géométrie, on m'a appris qu'il n'y avait que trois dimensions, et j'y ai toujours cru. Mais ce n'est pas vrai. Il y en a plus. Oui, bien sûr, notre monde, celui dans lequel nous vivons actuellement, est tridimensionnel, mais l’autre monde n’est certainement pas tridimensionnel. Et c'est pour ça qu'il est si difficile de vous en parler. Je dois vous le décrire avec des mots en trois dimensions. C’est la meilleure façon d’expliquer ce que je veux dire, mais cette explication n’est pas tout à fait adéquate. En pratique, je ne peux pas vous donner une image complète.
CAPACITÉ D'ENTENDRE CE QUI SE PASSE
Beaucoup ont déclaré avoir entendu des médecins ou d’autres personnes présentes les déclarer morts. Une femme m'a dit ce qui suit :
« J'étais à l'hôpital mais les médecins ne parvenaient pas à comprendre ce qui n'allait pas chez moi, alors le Dr James, mon médecin, m'a envoyé chez le radiologue pour faire une radiographie de mon foie afin de découvrir ce qui n'allait pas. Premièrement, le médicament qui devait m'être administré a été testé sur mon bras, car je suis allergique aux médicaments. Mais il n’y a eu aucune réaction. Après quoi, ils ont commencé à m'administrer ce médicament. Cependant, après l’administration du médicament, mon cœur s’est arrêté. J'ai entendu le radiologue qui travaillait avec moi aller au téléphone et composer un numéro. Je l'ai entendu dire : « Dr James, j'ai tué votre patiente, Mme Martin », mais je savais que je n'étais pas mort. J'ai essayé de bouger ou de leur faire savoir, mais je n'ai pas pu. Lorsqu'ils ont essayé de me réanimer, je les ai entendus discuter du nombre de cubes de quelque chose que je devais injecter, mais je n'ai pas senti les piqûres des aiguilles. Je n’ai rien ressenti du tout lorsqu’ils m’ont touché.
Dans un autre cas, une femme qui avait subi plusieurs crises cardiaques a eu une crise si grave qu’elle a failli mourir. Elle dit:
« Soudain, j'ai ressenti une douleur perçante dans ma poitrine, comme si ma poitrine était soudainement liée par un cerceau de fer qui se comprimait. Mon mari et notre ami m'ont entendu tomber et sont venus en courant à mon secours. Je me suis retrouvée dans une obscurité profonde et à travers elle, j’ai entendu mon mari dire, comme de très loin : « Cette fois, c’est tout. » Et j’ai pensé : « oui, c’est ça ».
Un jeune homme que l'on croit mort après un accident de voiture raconte : « Là-bas, j'ai entendu une femme dire : « Il est mort », et quelqu'un a répondu : « Oui, il est mort ».
Les messages de ce type sont très cohérents avec ce que rappellent les médecins et autres personnes présentes. Par exemple, un médecin m'a dit :
« Le cœur de ma patiente s’est arrêté juste avant que moi et un autre chirurgien puissions l’opérer. J'étais à proximité à ce moment-là et j'ai vu ses pupilles se dilater. Nous avons essayé pendant un certain temps de la ramener à la vie, mais sans succès, et j'ai dit à un autre médecin qui travaillait avec moi : « Essayons encore et ensuite arrêtons ». Cette fois, son cœur se mit à battre et elle reprit ses esprits. Plus tard, je lui ai demandé ce dont elle se souvenait de sa « mort ». Elle a répondu qu’elle ne se souvenait de presque rien, à part mes mots : « Essayons encore, puis arrêtons. »
SENTIMENT DE PAIX ET DE CALME
De nombreuses personnes décrivent des sensations et des sensations extrêmement agréables lors des premières étapes de leur expérience. Après avoir été grièvement blessée, une personne ne montrait aucun signe de vie. Il dit ce qui suit :
« Au moment de la blessure, j'ai ressenti une douleur soudaine, mais ensuite la douleur a disparu. J'avais l'impression de flotter dans les airs dans un espace sombre. La journée était très froide, mais quand j'étais dans cette obscurité, je me sentais chaud et agréable comme jamais auparavant. Je me souviens avoir pensé : « Je dois être mort. »
Une femme qui a été ramenée à la vie après une crise cardiaque répond :
« J'ai commencé à éprouver des sensations complètement inhabituelles. Je n'ai ressenti que de la paix, du soulagement, de la paix. J’ai découvert que tous mes soucis avaient disparu et je me suis dit : « Comme c’est paisible et bon et il n’y a pas de douleur. »
Une autre personne se souvient :
"Je viens de ressentir ce grand sentiment de solitude et de paix... C'était magnifique, j'avais un tel sentiment de paix dans mon âme."
Un homme "mort" d'une blessure au Vietnam dit avoir ressenti un "immense sentiment de soulagement" lorsqu'il a été blessé. "Il n'y avait aucune douleur et je ne m'étais jamais senti aussi libre, je me sentais à l'aise et tout allait bien."
BRUIT
De nombreux rapports mentionnent divers types de sensations auditives au moment du décès ou avant. Parfois, ils sont extrêmement désagréables. Voici la description donnée par un homme qui était « mort » depuis 20 minutes lors d’une opération abdominale. « Un bourdonnement très désagréable venant de l’intérieur de ma tête. Cela m'a beaucoup irrité... Je n'oublierai jamais ce bruit. Une autre femme raconte que lorsqu’elle s’est évanouie, elle a entendu « une forte sonnerie ; cela peut être décrit comme un bourdonnement. Et j’étais en quelque sorte dans un état de rotation. J'ai également entendu cette sensation désagréable caractérisée par « un clic fort, un rugissement, un cognement et un « sifflement » semblable à celui du vent.
Dans d’autres cas, les effets auditifs semblent avoir une expression musicalement plus agréable. Par exemple, un homme qui a été déclaré mort puis réanimé a rapporté à son arrivée à l’hôpital qu’au cours de son expérience de mort imminente, il a ressenti les sensations suivantes : « J’ai entendu quelque chose comme une cloche sonner quelque part au loin, comme portée par le vent. . Cela ressemblait à des carillons éoliens japonais... C'était le seul son que j'ai entendu à ce moment-là.
Une jeune femme qui a failli mourir d'une hémorragie interne associée à un trouble de la coagulation raconte qu'au moment de son effondrement, elle "a commencé à entendre de la musique, une musique majestueuse et vraiment belle".
TUNNEL NOIR
Souvent, simultanément à l’effet du bruit, les gens ont la sensation de se déplacer à très grande vitesse dans un espace sombre. De nombreuses expressions différentes sont utilisées pour décrire cet espace. J'ai entendu dire qu'il était considéré comme une grotte, un puits, quelque chose de traversant, une sorte d'espace clos, un tunnel, une cheminée, un vide, un vide, un égout, une vallée, un cylindre. Bien que les gens utilisent dans ce cas une terminologie différente, il est clair qu’ils essaient tous d’exprimer la même idée. Regardons deux histoires dans lesquelles l'idée d'un tunnel est clairement exprimée.
«Cela m'est arrivé quand j'avais neuf ans, il y a vingt-sept ans, mais c'était tellement incroyable que je ne l'oublierai jamais. Un jour, je suis tombée très malade et j'ai été transportée d'urgence à l'hôpital le plus proche. Quand ils m’ont amené, les médecins ont dû m’anesthésier, je ne sais pas pourquoi, puisque j’étais tout petit. À cette époque, on utilisait de l’éther. Ils m'ont mis un tampon sur le nez et après cela, comme on me l'a dit plus tard, mon cœur s'est arrêté de battre. À ce moment-là, je ne savais pas ce qui m'était arrivé, mais en tout cas, lorsque cela s'est produit, j'ai eu certaines sensations. La première chose que j'ai entendue - je veux la décrire exactement comme cela s'est produit - était un bruit de sonnerie très rythmé, quelque chose comme : brrrrr-nnnnng-brrrring-brrrrnnnng. Puis j'ai déménagé, on peut considérer cela comme quelque chose de surnaturel, à travers un long espace sombre. Cela ressemblait à un tuyau d'égout ou quelque chose comme ça. Je ne peux tout simplement pas vous le décrire. Je bougeais et j’entendais toujours cette sonnerie.
Une autre personne dit :
« J’ai eu une grave réaction allergique à l’anesthésique local et j’ai arrêté de respirer. La première chose qui s'est produite - et c'était vraiment immédiat - j'ai senti que je me précipitais à toute vitesse dans un vide sombre et noir. Je pense que cela peut être comparé à un tunnel. J'avais l'impression de dévaler des montagnes russes à Luna Park..."
Un homme gravement malade était si proche de la mort que ses pupilles se sont dilatées et son corps a commencé à se refroidir. Il dit:
« J’étais dans un vide noir extrêmement sombre. C'est très difficile à expliquer, mais j'avais l'impression de me déplacer dans le vide, dans l'obscurité. Pourtant, j'étais au courant de tout. C'était comme si j'étais dans un cylindre ne contenant pas d'air. C’était une sensation étrange, comme être à moitié ici et à moitié ailleurs.
Un homme qui est « mort » plusieurs fois à la suite de brûlures et de chutes raconte : « J’ai été sous le choc pendant environ une semaine et à ce moment-là, à l’improviste, je suis entré dans ce vide sombre. Il me semblait que j'étais là depuis longtemps, flottant et dégringolant dans l'espace. J’étais tellement pris dans ce vide que je ne pouvais tout simplement pas penser à autre chose.
Un homme, avant de vivre cette expérience lorsqu’il était enfant, avait peur du noir. Cependant, après un arrêt cardiaque causé par des blessures internes subies lors d'un accident de vélo, il a ressenti ce qui suit :
« J’avais l’impression de traverser une vallée profonde et très sombre. L’obscurité était si profonde et impénétrable que je ne pouvais absolument rien voir, mais c’était l’état le plus merveilleux et le plus sans anxiété qu’on puisse imaginer.
Dans un autre cas, une femme souffrant de péritonite a raconté : « Mon médecin a déjà appelé mon frère et ma sœur pour me voir une dernière fois. Ma sœur m'a fait une injection pour faciliter ma mort. Les objets dans la chambre d'hôpital ont commencé à s'éloigner de plus en plus de moi. Lorsqu’ils disparurent, je me dirigeai tête première vers un couloir étroit et très sombre. Il semblait être parfait pour moi. J'ai commencé à glisser vers le bas, vers le bas, vers le bas."
Une femme qui était sur le point de mourir a fait une comparaison tirée d'une série télévisée : « Il y avait un sentiment de paix et de calme, il n'y avait aucune peur et j'ai découvert que j'étais dans un tunnel composé d'angles concentriques. Peu de temps après, j'ai regardé une émission de télévision intitulée The Time Tunnel, dans laquelle les gens remontaient le temps à travers un tunnel en spirale. C’est donc la comparaison la plus proche que je puisse trouver.

Raymond Moody, également connu sous le nom de Raymond ou Raymond Moody (30 juin 1944, Porterdale, Géorgie) est un psychologue et médecin américain.

Il est surtout connu pour ses livres sur la vie après la mort et les expériences de mort imminente, terme qu'il a inventé en 1975. Son livre le plus populaire est Life After Life.

Il a étudié la philosophie à l'Université de Virginie, où il a ensuite obtenu une licence, une maîtrise et un doctorat dans cette spécialité. Il a également obtenu un doctorat en psychologie du Georgia Western College, où il est ensuite devenu professeur sur le sujet. En 1976, il a obtenu son doctorat en médecine (M.D.) du Medical College of Georgia. En 1998, Moody a mené des recherches à l'Université du Nevada à Las Vegas, puis a travaillé comme psychiatre légiste à l'hôpital pénitentiaire à sécurité maximale de Géorgie.

Il a été l'un des premiers chercheurs sur les expériences de mort imminente et a décrit les expériences d'environ 150 personnes ayant vécu des expériences de mort imminente.

Réside actuellement en Alabama.

Livres (6)

Aperçus de l'éternité

Une toute nouvelle preuve de vie après vie.

Glimpses of Eternity est un livre pour les sceptiques. Cela dissipera leurs doutes sur l'exactitude des déclarations faites par Moody dans Life After Life.

Ce livre s'adresse à tous ceux qui veulent enfin croire qu'il n'y a pas de mort ! C'est un livre très brillant et convaincant. Découvrez des preuves inédites et inédites de vie après vie !

Commentaires des lecteurs

Nathalie/ 23/07/2018 Qui, après la mort, s'assiéra aux portes du ciel, attendra que les portes s'ouvrent, mais vous ne le verrez pas, car vous n'êtes pas des saints, et vos pensées et vos actions sont loin d'avril, alors pour aller au paradis, il faut travailler sur soi, aider les gens, les aimer, avoir de la compassion, s'améliorer. Il est rare que quelqu’un réussisse dans cette vie, il devra donc naître de nouveau.

Nathalie/ 23/07/2018 Les religions ont raison en principe, elles sont le chemin de la perfection et en général nous avons été créés par l'absolu avec l'aide de plusieurs types de races extraterrestres et il y a la réincarnation, et nous naîtrons jusqu'à ce que nous devenions parfaits . Voici le livre de Michael Newton, qui n'a pas d'analogue, qui en parle. Le médecin mettait les patients dans un état hypnotique, les guidant à travers des vies antérieures afin de les guérir de certaines maladies qui avaient des projections de vies antérieures. Et une femme a accidentellement dit où elle se trouvait entre ses vies, c'est tout le secret, pourquoi nous existons, et puis nous ne le sommes pas. Le livre Le voyage de l’âme entre les vies donne une réponse complète.

Basilic/ 31/03/2017 Tous ces livres sont destinés aux débutants... Ceux qui souhaitent approfondir leurs connaissances lisent les ouvrages de H. P. Blavatsky et E. I. Roerich.

Gourka Lamov/ 01/10/2017 Dois-je penser avec ma tête ? Que lisons-nous de Maugrey ? Ici, une personne est en train de mourir, tout à coup, bang, la pièce est remplie de lumière et l'âme s'envole à travers le tunnel. Et là, tout le monde l'attend, les proches qui avaient auparavant collé leurs palmes ensemble et moi. Christ lui-même... Ils sont tous bien approvisionnés en pop-corn et ont hâte de voir tous les détails, même les plus intimes, de la vie de le défunt. Regarder du porno avec votre propre participation, avec vos proches et le fondateur de la religion chrétienne... Cool ! L'auteur des livres est soit fou lui-même, soit considère ses lecteurs comme de parfaits imbéciles.

Julia/ 14/11/2016 Les gens, soyez plus gentils et plus tolérants les uns envers les autres. Et concernant la thérapie par la réincarnation, je peux dire que je l'étudie désormais avec mes professeurs et que j'ai revu mes 4 vies et des extraits de 3 autres ! Et tout est vrai. Par contre c'est très bien et tout le monde t'aime !! C'est pourquoi ils donnent encore et encore des chances.

Pacifique/ 15/03/2016 Les amis, pourquoi toute cette polémique ? Tout est connu depuis longtemps grâce à la Connaissance Primordiale, qui est écrite sous une forme simple et compréhensible dans les livres d'Anastasia Novykh.
et du point de vue du livre AllatRa, qui contient les clés de compréhension, grâce à elles tout se met en place. Je recommande fortement de le lire)

Sofia/ 15/02/2016 Je ne sais pas si c'est approprié ou pas, mais c'est peut-être vrai...//

Marina/ 17/12/2015 Alex, La Bible est l'alphabet de la vie future LÀ. Et quant à la réincarnation, je pense que Dieu donne des chances de corriger ce qui s'est passé dans une vie passée. Exemple : un homme en a tué un autre alors qu'il était ivre. Après avoir dégrisé, il s'est sincèrement repenti et a subi le châtiment du monde. où va-t-il après la mort, au paradis ou en enfer ?! Quelqu'un dira à l'Enfer, après tout, il s'est repenti, au Ciel, mais qu'en est-il du châtiment d'En Haut ? Dieu donne la réincarnation pour la rédemption et pour comprendre quelle est la vérité. De plus, si quelqu'un pense que des âmes sont assises aux portes du ciel en attendant le jour du jugement, et que Dieu en envoie de plus en plus de nouvelles sur terre, rappelez-vous simplement la parabole de la tasse pleine. Vous pouvez lire Pythagore – c’était un gars intelligent.

Invité/ 13/10/2015 Alexey, le « je » d'une grenouille morte et vivante est également très différent ! Vous ne le pensez pas ? Et si vous n’êtes pas capable de distinguer un être biologique vivant d’un être mort, cela indique un problème avancé dans le développement de votre intellect. J'ai particulièrement ri de vos propos sur la « foi » donnée dès la naissance :))). La « foi » n'est pas un instinct, c'est une expérience acquise dans la société ! En moyenne, quelle que soit la société dans laquelle une personne vit, elle a cette « foi » : un musulman vit dans une société musulmane, un chrétien vit dans une société chrétienne, un juif vit dans une société juive, un cannibale vit dans une société de sauvages qui adorer les esprits. Ils croient tous ce qu’on leur a appris à croire !

Alexeï/ 13.10.2015 Evgeniy, laisse tes scientifiques prouver l'existence de ton Soi : de quoi il est fait, d'où il vient et où il disparaîtra. N’écrivez pas sur le cerveau. Si vous mettez les cerveaux des gens dans les morgues, vous ne pourrez pas distinguer les uns des autres. Alors qu'à l'intérieur de nous, clairement « siège », chacun a son propre « Je ». Expliquez cela, du point de vue du Big Bang, et de l'émergence de tout à partir de rien.

Alexeï/ 13/10/2015 Lisez la Bible. Entrez-y. N'écoutez personne. Y compris les imbéciles qui appellent cela « l’obscurantisme ». Ils ne le peuvent tout simplement pas. Et celui qui le souhaite le lira et découvrira à chaque fois quelque chose de nouveau. Les chapitres de la Bible lus précédemment seront perçus d’une manière nouvelle et complétés par de nouveaux avertissements. Je ne parle même pas de la grâce qui, à un degré ou à un autre, descend sur ceux qui lisent et sont prêts à accepter cette Écriture. La foi est un don. Je peux comparer la foi au don musical de la hauteur absolue. C'est à ce moment qu'une personne, ayant entendu un son, peut nommer la note de ce son. Et lorsque vous appuyez sur la touche d’un piano à queue ou d’un piano droit correctement accordé, ces notes coïncident. Certaines personnes sont déjà nées avec ce don, elles entendent des notes. La plupart des gens naissent avec une oreille musicale sous-développée. Mais si vous pratiquez le solfège, leur audition deviendra progressivement presque absolue, et ils entendront également une note dans un son et seront capables de déterminer sa hauteur par rapport à la portée. Et il y a des gens qui ne veulent pas développer une oreille musicale. Mais si les gens se font marcher sur l’oreille par un ours, peu importe combien ils pratiquent, rien ne les aidera. Il n'y a aucune audition du tout. Il en est ainsi de la foi. Quelqu’un a la foi dès sa naissance, quelqu’un l’acquiert par intérêt et réflexion, et quelqu’un vit vide comme un tambour, croyant qu’il n’en a pas besoin. Et quelqu'un est tout simplement stupide de s'en accommoder.

Nathalie/ 11/07/2015 La mort est la porte de la vie éternelle, la vraie vie n'est qu'une préparation. Et notre vie éternelle dépendra de la manière dont nous la vivrons – au paradis avec Dieu ou en enfer. La réincarnation et toutes les expériences de vision de vies antérieures ne sont qu'une ruse des mauvais esprits. une personne s'immerge pendant l'hypnose, la méditation, etc. dans la région des esprits déchus - les cieux, ils envahissent sa conscience et lui donnent ce en quoi il croit... si vous croyez en la réincarnation, comprenez-le... mais ils vivent longtemps et savent tout... donc, soyez prudent dans vos expériences. Le moine américain Seraphim Rose en a très bien parlé dans ses livres. Vous pouvez discuter de cette question autant que vous le souhaitez, beaucoup peuvent trouver la réponse après la mort... alors seulement, il sera peut-être trop tard pour celui qui a vécu en croyant à la renaissance... et pour celui qui a vécu avec le Seigneur, en se basant sur sa vie sur l'Évangile et l'enseignement patristique, investie et dans cette vie et dans l'Éternel. Suivez la vie des saints en Rus', ce ne sont pas que de belles paroles du gourou, etc. enseignants, mais une vie expérimentée avec Dieu, et après leur mort, ils aident tout le monde - Matrona de Moscou, Jean de Kronstadt, Séraphins de Sarov. Je souhaite à toute personne en recherche de trouver la Vérité... de connaître Dieu de manière expérientielle, et pas seulement dans les mots et les livres. Demandez, et il vous sera donné ; Cherchez et vous trouverez; frappez, et on vous ouvrira ; Car quiconque demande reçoit, celui qui cherche trouve, et celui qui frappe sera ouvert. Dans l'Évangile de Matthieu (chapitre 7, vv. 7-8).

la vie est une douleur/ 14/06/2015 La réincarnation est généralement associée à la magie, l'ésotérisme = la diablerie. Au contact de l’autre monde, seuls des esprits mauvais et rusés sortent ; ils ne peuvent que tromper.

Invité/ 14/06/2015 Moody a frappé Darwin au visage et a prouvé à tout le monde que nous ne sommes pas des animaux ordinaires. Mais où est la vérité : la réincarnation ou le tourment éternel reste une question. Ce serait bien si la réincarnation était vraie, c’est plus humain, je ne voudrais pas vraiment brûler POUR TOUJOURS dans des tourments insupportables en enfer.

Comment est la mort ? L’humanité se pose cette question depuis sa création. Au cours des dernières années, j’ai eu l’occasion de poser cette question à un nombre important d’auditeurs. Parmi eux se trouvaient des étudiants des facultés de psychologie, de philosophie et de sociologie, des croyants, des téléspectateurs, des membres de clubs civiques et des professionnels de la santé. En conséquence, avec une certaine prudence, je peux dire que ce sujet est peut-être le plus sérieux pour tous, quel que soit leur type émotionnel ou leur appartenance à un groupe social particulier.

Cependant, malgré cet intérêt, il ne fait aucun doute que pour la plupart d’entre nous, il est très difficile de parler de la mort. Cela est dû à au moins deux raisons. L’un d’eux est principalement de nature psychologique ou culturelle. Le sujet même de la mort est tabou. Nous sentons, au moins inconsciemment, que lorsque nous sommes confrontés à la mort sous une forme ou une autre, même indirectement, nous sommes inévitablement confrontés à la perspective de notre propre mort, l'image de notre mort semble se rapprocher de nous et devient plus réelle et concevable.

Par exemple, de nombreux étudiants en médecine, dont moi-même, se souviennent que même une telle rencontre avec la mort, vécue par quiconque franchit pour la première fois le seuil du laboratoire d'anatomie de la Faculté de médecine, provoque un sentiment très troublant. La raison de mes propres expériences désagréables me semble désormais tout à fait évidente. Si je me souviens bien, mes expériences n'avaient presque rien à voir avec les personnes dont j'ai vu les restes là-bas, même si, bien sûr, dans une certaine mesure, j'y ai aussi pensé. Mais ce que je voyais sur la table était pour moi avant tout le symbole de ma propre mort. D’une manière ou d’une autre, peut-être à moitié consciemment, j’ai dû penser : « Cela va m’arriver. » Ainsi, parler de la mort d’un point de vue psychologique peut être considéré comme une approche indirecte de la mort, mais à un niveau différent.

Il ne fait aucun doute que beaucoup de gens perçoivent tout discours sur la mort comme quelque chose qui évoque dans leur esprit une image si réelle de la mort qu’ils commencent à ressentir la proximité de leur propre mort. Pour se protéger d’un tel traumatisme psychologique, ils décident simplement d’éviter autant que possible de telles conversations. Une autre raison pour laquelle il est difficile de parler de la mort est un peu plus complexe, car elle est ancrée dans la nature même de notre langage. Fondamentalement, les mots qui composent le langage humain font référence à des choses sur lesquelles nous acquérons des connaissances grâce à nos sens physiques, tandis que la mort est quelque chose qui dépasse notre expérience consciente parce que la plupart d'entre nous n'en ont jamais fait l'expérience.

Ainsi, si nous parlons de la mort en général, nous devons éviter à la fois le tabou social et le dilemme linguistique qui trouve son fondement dans notre expérience subconsciente. Nous nous retrouvons avec des analogies euphémiques. Nous comparons la mort ou le fait de mourir avec des choses qui nous sont familières dans notre expérience quotidienne et qui nous semblent tout à fait acceptables. L’une de ces analogies est probablement la comparaison entre la mort et le sommeil. Mourir, se dit-on, c'est comme s'endormir. Des expressions de ce type se retrouvent dans notre langage et notre pensée quotidiens, ainsi que dans la littérature de nombreux siècles et cultures. De telles expressions étaient évidemment courantes dans la Grèce antique. Par exemple, dans l’Iliade, Homère appelle le sommeil « le frère de la mort », et Platon, dans son dialogue « Apologie », met les mots suivants dans la bouche de son maître Socrate, condamné à mort par le tribunal athénien : « Et si la mort est l'absence de toute sensation, c'est quelque chose comme le sommeil, lorsque le dormeur ne fait plus de rêves, alors cela serait étonnamment bénéfique.

En fait, je pense que si quelqu'un devait choisir une nuit où il a tellement dormi qu'il ne rêve même pas et, en comparant avec cette nuit toutes les autres nuits et jours de sa vie, il se rendrait compte combien de jours et de nuits il vécu Il est facile de compter mieux et plus agréablement par rapport à toutes les autres nuits et jours. Donc, si la mort est ainsi, alors je la considère au moins comme bénéfique, car tout le temps ultérieur (à partir du moment de la mort) s'avère n'être rien de plus qu'une nuit. » (Traduction tirée des « Œuvres complètes de Platon. "Pétersbourg, Académie" 1823 g., vol. 1, p. 81). La même analogie est utilisée dans notre langage moderne. Je veux dire l'expression « endormir ». Si vous amenez votre chien chez le vétérinaire et lui demandez de l'endormir, vous avez généralement quelque chose de très différent en tête que lorsque vous demandez à l'anesthésiste d'endormir votre femme ou votre mari.

D’autres personnes préfèrent une analogie différente mais similaire. Mourir, dit-on, c’est comme oublier. Lorsqu'une personne meurt, elle oublie tous ses chagrins, tous les souvenirs douloureux et désagréables disparaissent. Aussi anciennes et répandues que soient ces analogies, tant avec « l’endormissement » qu’avec « l’oubli », elles ne peuvent toujours pas être considérées comme complètement satisfaisantes. Chacun d’eux fait la même déclaration à sa manière. Bien qu’ils disent cela d’une manière un peu plus agréable, ils soutiennent néanmoins tous deux que la mort n’est en réalité que la disparition définitive de notre conscience. S’il en est ainsi, alors la mort n’a pas vraiment les caractéristiques attrayantes de l’endormissement ou de l’oubli.

Le sommeil nous est agréable et désirable car il est suivi d’un réveil. Une nuit de sommeil qui nous permet de nous reposer rend les heures d'éveil qui suivent plus agréables et productives. S’il n’y avait pas de réveil, tous les bienfaits du sommeil n’existeraient tout simplement pas. De même, l’anéantissement de notre expérience consciente implique la disparition non seulement des souvenirs douloureux, mais aussi de tous les souvenirs agréables. Ainsi, à y regarder de plus près, aucune des deux analogies n’est suffisamment adéquate pour nous apporter un réel réconfort ou un réel espoir face à la mort.

Il existe cependant un autre point de vue qui n’accepte pas l’affirmation selon laquelle la mort est la disparition de la conscience. Selon ce deuxième concept, peut-être encore plus ancien, une certaine partie de l'être humain continue de vivre même après que le corps physique cesse de fonctionner et soit complètement détruit. Cette partie constamment existante a reçu de nombreux noms - psyché, âme, esprit, « je », essence, conscience. Mais quel que soit le nom qu’on lui donne, l’idée selon laquelle une personne passe dans un autre monde après sa mort physique est l’une des croyances humaines les plus anciennes. En Turquie, par exemple, des sépultures néandertaliennes remontant à environ 100 000 ans ont été découvertes. Des empreintes fossilisées trouvées là-bas ont permis aux archéologues d'établir que ces peuples anciens enterraient leurs morts sur un parterre de fleurs. Cela suggère qu’ils considéraient la mort comme une célébration de la transition du défunt de ce monde à un autre.

En effet, depuis l’Antiquité, les sépultures dans tous les pays du monde témoignent de la croyance en la continuité de l’existence d’une personne après la mort de son corps. Nous sommes donc confrontés à des réponses opposées à notre question initiale sur la nature de la mort. Tous deux ont des origines très anciennes et pourtant tous deux sont répandus jusqu’à nos jours. Certains disent que la mort est la disparition de la conscience, tandis que d'autres affirment, avec la même assurance, que la mort est la transition de l'âme ou de l'esprit vers une autre dimension de la réalité.

Dans le récit qui suit, je ne cherche en aucun cas à écarter aucune de ces réponses. Je veux simplement rendre compte d'une étude que j'ai personnellement menée. Au cours des dernières années, j'ai rencontré un grand nombre de personnes qui ont vécu ce que j'appellerais des « expériences de mort imminente ». Je les ai trouvés de différentes manières. Au début, c'est arrivé par accident. En 1965, alors que j'étais étudiant diplômé en philosophie à l'Université de Virginie, j'ai rencontré un homme qui était professeur de psychiatrie à la faculté de médecine. Dès le début, j'ai été frappé par sa gentillesse, sa chaleur et son humour. J'ai été très surpris lorsque j'ai appris plus tard des détails intéressants sur lui, à savoir qu'il était mort, non pas une, mais deux fois, à 10 minutes d'intervalle, et qu'il avait raconté des choses absolument fantastiques sur ce qui lui était arrivé pendant cette période. Plus tard, je l'ai entendu raconter son histoire à un petit groupe d'étudiants.

A cette époque, cela m'a fait une très grande impression, mais comme je n'avais pas encore suffisamment d'expérience pour évaluer de tels cas, je l'ai « mis de côté » à la fois dans ma mémoire et sous la forme d'un résumé retapé de son histoire. Quelques années plus tard, après avoir obtenu mon doctorat, j'ai enseigné à la North Carolina State University. Dans l'un de mes cours, mes étudiants devaient lire le Phédon de Platon, un ouvrage dans lequel, entre autres sujets, le problème de l'immortalité est abordé. Dans ma conférence, je me suis concentré sur d'autres dispositions de Platon présentées dans cet ouvrage et je ne me suis pas attardé sur la discussion de la question de la vie après la mort.

Un jour après le cours, un étudiant est venu vers moi et m'a demandé s'il pouvait discuter de la question de l'immortalité avec moi. Il s'est intéressé à ce problème car sa grand-mère est « décédée » pendant l'opération et a ensuite raconté des impressions très intéressantes. Je lui ai demandé d'en parler et, à mon grand étonnement, il a décrit les mêmes événements dont j'avais entendu parler plusieurs années auparavant par notre professeur de psychiatrie. À partir de ce moment, ma recherche de tels cas est devenue plus active et j'ai commencé à donner des cours dans mes cours de philosophie sur le problème de la vie humaine après la mort. J’ai cependant pris soin de ne pas évoquer ces deux expériences de mort dans mes cours. J'ai décidé d'attendre et de voir.

Si de telles histoires n'étaient pas une simple coïncidence, ai-je suggéré, j'en apprendrais peut-être davantage si je soulevais simplement la question de l'immortalité sous une forme générale lors de séminaires philosophiques, en montrant une attitude sympathique à l'égard du sujet. À mon grand étonnement, j'ai découvert que dans presque chaque groupe d'une trentaine de personnes, au moins un élève venait me voir après les cours et me racontait sa propre expérience de mort imminente, dont il avait entendu parler par ses proches ou qu'il avait lui-même vécue. Dès l'instant où j'ai commencé à m'intéresser à cette question, j'ai été frappé par cette grande similitude de sensations, malgré le fait qu'elles émanaient de personnes très différentes par leurs opinions religieuses, leur statut social et leur éducation. Au moment où je suis entré à la faculté de médecine, j’avais déjà collecté un nombre important de cas de ce type.

J'ai commencé à mentionner les recherches informelles que je faisais à certains de mes amis médecins. Un jour, un de mes amis m'a persuadé de faire une présentation devant un public médical. D'autres offres de prise de parole en public ont suivi. Une fois de plus, j'ai constaté qu'après chaque conversation, quelqu'un venait vers moi pour me raconter une expérience de ce genre dont lui-même avait connaissance. Au fur et à mesure que mes intérêts devenaient plus largement connus, les médecins ont commencé à me parler de patients qu'ils avaient réanimés et qui me faisaient part de leurs sensations inhabituelles. Après la parution d’articles de journaux sur mes recherches, de nombreuses personnes ont commencé à m’envoyer des lettres contenant des histoires détaillées sur des cas similaires. Actuellement, je connais environ 150 cas dans lesquels ces phénomènes se sont produits. Les cas que j'ai étudiés peuvent être divisés en trois catégories claires : les expériences de personnes considérées ou déclarées cliniquement mortes par les médecins et qui ont été réanimées ;

Expériences de personnes qui, à la suite d'un accident, d'une blessure ou d'une maladie dangereuse, ont été très proches de la mort physique ;

Les sentiments des personnes qui étaient sur le point de mourir et qui en parlaient à d'autres personnes qui se trouvaient à proximité.

Parmi la grande quantité d’éléments factuels présentés par ces 150 cas, une sélection s’est naturellement imposée. D’une part, c’était délibéré. Ainsi, par exemple, bien que les histoires appartenant à la troisième catégorie complètent et s’accordent bien avec les histoires des deux premières catégories, je ne les ai généralement pas considérées pour deux raisons. Premièrement, cela réduirait le nombre de cas à un niveau plus approprié pour une analyse complète et, deuxièmement, cela me permettrait de m'en tenir autant que possible aux témoignages de première main.

J’ai donc interviewé de manière très détaillée 50 personnes dont je peux m’appuyer sur les expériences. Parmi ceux-ci, les cas du premier type (ceux dans lesquels la mort clinique est survenue) sont significativement plus mouvementés que les cas du deuxième type (dans lesquels il n'y a eu qu'une approche de la mort). En effet, lors de mes conférences publiques sur ce sujet, les cas de « décès » suscitaient toujours un intérêt bien plus grand. Certains rapports parus dans la presse étaient rédigés de telle manière qu'on pourrait penser que je ne traitais que de cas de ce genre. Cependant, en sélectionnant les cas à présenter dans ce livre, j'ai évité la tentation de m'attarder uniquement sur les cas dans lesquels la « mort » a eu lieu, car, comme nous le verrons plus loin, les cas du deuxième type ne sont pas différents ; mais forment plutôt un tout avec les cas du premier type.

De plus, bien que l’expérience de mort imminente elle-même soit similaire, les circonstances qui l’entourent et les personnes qui la décrivent sont en même temps très différentes. À cet égard, j’ai essayé de fournir un échantillon de cas qui reflète adéquatement cette variabilité. Ayant ces prémisses à l’esprit, passons maintenant aux événements qui, autant que j’ai pu le vérifier, peuvent se produire lorsqu’une personne décède.